..续本文上一页欲吾之财 一切夺或令人夺
乃思身财三世善 于他回向佛子行
若有人为了贪欲而想夺取我们的钱财，无论他是亲自下手、或是指使别人做、或以勒索、抢劫我们的东西、砍杀我们的生命，身为入菩萨行的佛子，不但不应还手，也不可以心生瞋恨，反而要以慈悲或利益他的心态帮助他，并修功德回向给他。
然而，以上说法对仍是凡夫的我们而言，的确是很难做到的，它好像只是一个做不到的口号罢了；别人抢夺、伤害我们，我们如何能对他们慈悲并回向功德给他们呢？这是相当困难的！在小乘法中，比较没有这样的逻辑或教育，所以他们大部分是避开这些违缘，而大乘佛教的教育里，就有许多善巧的思惟来面对这些困境，尤其是密乘里，更有很多转违缘为修行助伴的善巧方便，使它们不会伤害到我们，因为我们即使在此时发出瞋恨心也没有用啊！他已经做完这件事了嘛！所以我们能转念回向功德给他，是对过去我们加在他身上的罪过，做最好的响应的方法，是我们应该欢喜修习的行为。
第十三颂 转痛苦为道用
自己非作微罪过 他人已砍吾之头
然以悲心他众罪 代受其罪佛子行
此颂表达了身为菩萨的行者，在自己虽有过失、缺点，但对他人并没有做过任何伤害的行为时，他人反而对我们产生瞋恨心来伤害我们，例如砍断我们的手、脚或割下我们的头颈，或者打、骂我们…，在这种情形下，我们还是要忍耐不还手，因为他做了这种重大的恶业，将累积可怕的恶果，他日承受起来，将比我们现在所受的苦还要胜过好几倍，所以反而能发慈悲心，转违缘为修忍辱的机会，运用这个机缘成就我们的道业，这时我们的慈悲与智慧必能同时增长，而肉体上的痛苦也会因为这种善巧的思惟内涵(想到这是我们前世杀生而来的果报…等等多角度修心法)，使原本瞋恨报复的心减弱并消除，许多经典中的记载，和高僧们所讲的事例，多半是同样的意思。
第十四颂 转毁誉为道用
何者于我各种语 诋毁传遍三千界
然以悲他不忍责 复赞其德佛子行
有些众生暗中讲我们的缺点、坏话，无论是少数人或多数人，甚至是全世界的人，我们都要忍耐，因为众生都有嫉妒心，我们虽然没有伤害他，但，当我们做得比较好、或者比他好的时候，他心里就会不舒服，于是便会想办法要找我们的缺点，讲东讲西的，所以此时我们应该思惟：这不是他故意要犯的行为，而是他内在的嫉妒心使然，为了满足他，我们反而要想如何才能令他的心更愉悦，要往这方面想，当然这必需对他更慈悲、发掘他更多的优点，包括他的学识及慈悲心等，广为世人宣传，让大家更了解他的长处，我们这么做是真正存着利他的心态，这就是菩萨的修行，虽然这不容易做到，但，只要想到这点忍辱我们都能做好时，我们的傲慢心自然就没有了，反之，如果我们不常想起这些话，就以为自己很了不起、优点很多、帮助了很多众生，慢心就会自然而然跟着增长，「入菩萨行」中说：「别人赞叹你、尊敬你，是没有任何善功德的，也无法累积任何善业力！」所以当别人毁谤你时，不要因此伤心，要善巧地作以上的思惟。
我们不是常见到一些比丘不要信众顶礼吗？他们说：「这样做会使自己的福报消失！」同时，他们也不要信众因恭敬他，而把他的照片放在坛城上来拜，他们认为-如果福报不够的话，这样做反而会令他们消福；这是和世间法不同的地方，世俗中，一般人认为把自己的照片供得高高的，是值得高兴的事，觉得很了不起，然而修行人的着眼点就不是这样了；以上是讲「受到暗中毁谤的修心要诀。」下一颂则说-别人若在公开场合，当众控告我们时，我们也应该懂得将它转为道用。
第十五颂 转讥讽为道用
众人聚中有些人 揭发罪恶说粗语
于他仍作益友想 恭敬顶礼佛子行
有人在众人聚会时，公开说出我们的缺点，诸如修行不好，或处事不如法，或很粗鲁地挖苦我们、恶言相向等等，我们都不可反驳他，反而要感恩他，把他视为善知识般地珍惜。
「入菩萨行」中说：「有人毁谤你的同时，也有人在赞叹你，所以有什么值得你伤心或高兴的呢？对于这些言语，我们不要执着。」因为赞叹或毁谤都不会真的使你变得更好或更坏啊！那只是声音而已，它不会干扰或伤害我们的，只有执着这个声音时，我们自己才会伤到自己；阿底峡尊者也说：「最好的老师就是能指出我们缺点的人，修行最好的秘诀-是我们的缺点刚好就是被人指出的错误。这些人指出的心魔、病根及十恶冤敌，不正是我们要对治的功课吗？」所以对修行人来说，绝对要感恩为我们指出毛病的善友，不应发瞋恨心，要慈悲温和的响应他们才是。
第十六颂 转恩将仇报为道用
我护他人如己子 彼则视我如怨敌
然如病儿之母亲 尤其慈爱佛子行
在世间法或佛法上，我们若对某人非常好，好到有如独生爱子般，但他反而对我们不好，恩将仇报，例如他们身、口、意三业对待我们有如敌人一般，身打我们、口骗我们、心有瞋恨，非常不友善，这时我们仍应以慈悲温和来回应他，不应瞋恨他！为什么呢？比如说，有个母亲生下了几个小孩，其中一个精神不正常，或中邪了，这母亲养他多年，对他百般爱护，但发病的孩子有时会打骂母亲，但做母亲的决不会因此而对他产生瞋恨心，母亲会认为-「这是因为他有病，才会对我这样！」并不怪他，这时她会非常慈悲地希望孩子的病赶快好起来，不会恨他，这就是菩萨的行为和修心功课。
从这点上我们就可以知道，佛教中所说的佛菩萨和世间神明对众生的慈悲心是不同的，无论我们对佛菩萨恭不恭敬，祂绝对不会恨我们，或加害于我们，但世间神祗就不是如此了，我们若因有事求神保佑，供奉了世间神鬼，他们因为没有肉体的质障，所以有比我们强一些的能力帮助我们，但如果我们没有长期对祂好，祂就会不满意而不再保佑我们了，甚至反过来伤害我们，如果万一鬼神反过来伤害我们，那我们就麻烦了，而佛菩萨就不是这样，不管我们是否对祂尊敬，祂们都不会伤害我们！
第十七颂 转侮辱为道用
与我平等或下者 以增上慢作侮辱
观彼犹如善知识 恒常顶戴佛子行
这是就世间法上的比较而言，有人无论种性、长相或智慧、能力等等，如果都和我们差不多，或比我们低下的人，但他却自认为高明而轻慢、侮辱我们时，我们也不应该对他瞋恼，应视他如上师般，以身、口、意三业都十分恭敬的作法，把他放在我们的头顶上，这才是菩萨修心的行为。
古印度社会阶级十分明显，种姓高低决定了你的社会地位，所以如果福报不足，生在身分低贱的族群，那想做什么事就都没有资格了，但，其实所谓的「贵族」也只是人们的一种执着而已，大家都是人，有没有智慧、福报都来自前世所修的因，不是看种性，所以现代已不分种性高贵与否了！在当时阶级社会里，那些与我们种性相等，或稍为低下的人，如果随意侮辱我们，我们就会很不服气，就世间法而言，我们仍有分别心，会对种性比我们高贵、知识、长相比我们好的人尊敬些，因为我们认为他比我们高嘛！但如果比我们不漂亮的人，讲我们长得难看时，我们就会认为-「他比我还难看，还说我长得难看！」不服气嘛！这边就是指这些条件不如我们的人，无论世间钱财或外表不见得比我们好的人，加给我们侮辱时，我们要能转念，恭敬顶礼他们！为什么要这样呢？阿底峡尊者说：『「我」是所有恶的来源，世上最坏的就是「我」，「我执」是恶业的起源，反之，众生是对境，是善的来源，能向众生发善心、施善行，是一切快乐的根本。』所以无论众生对我们怎样，我们都不应该反驳、瞋恨，要对他们的侮辱转为修心的方法，这是菩萨所应行的！
第十八颂 转衰微为道用
贪穷常受别人欺 虽得重病魔又害
众生诸苦取自身 大无畏屈佛子行
当我们一夕之间由富有变成穷困，损失了所有的钱财，或被小偷、强盗偷走或抢光了，或者生意失败破产了，再加上更不幸的是-我们又生病，罹患了好比麻疯病或癌症之类的重病，贫病交迫，痛苦无比的时候，如果还要忍受别人加在我们身上的毁谤、虐待等等苦难，集所有不善的业力、苦果于一身时，我们应该如何修心呢？这时我们应该这样子思惟：「这些痛苦的因-都是来自前世所造的诸多恶业积聚而成的，有许多跟我们一样痛苦缠身的众生，也是如此这般地正自食恶果着！」我们利用这个机会认识到真正的痛苦，对所有的恶因苦果产生出离心，对别人故意加害的言行全盘接受，不再发生瞋恨心，把所有侮辱、伤害转为道用，感恩他们让我们知苦、离苦。
佛陀在鹿野苑初转*轮时，就告诉我们：「要知道痛苦！」所谓「无苦不出离」，大部分人都是在遇到苦难缠身时，才会寻求宗教的解脱法门，例如有人是感情上的折磨，有人是生意、钱财方面的问题，有人是生病，医生束手无策了才找上佛法，其实，人生本来就是痛苦的，但我们没办法发觉，只有这严重苦难现前时，才会使我们正视其事，寻求解脱苦海的依靠，当逆境现象来临时，我们正确的思惟，深信这一切都是前世累积的果报，然后正面接受它，仁慈地响应它！
在「心灵神医」这本书中，提到第一世多足千仁波切转肉体的痛苦为修行法要的故事：所谓「足千」就是大成就者的意思，因为这位成就者在西藏地区示现了很多神通，故称他为「多足千」。由于藏区是交通不便、时有天灾、地广人稀的地方，除了中部格鲁巴的三大寺是很大的寺庙之外，像宁玛巴所属的寺院都比较小，所以哪里有修行成就的高僧很不容易知道，第一世多足千仁波切就以他的神通力让藏地免于旱灾、战争等诸多灾难闻名，他和他的学生兼师弟吉美嘎雅纽吉(他们同…
《佛子行三十七颂 第三讲》全文未完，请进入下页继续阅读…