..续本文上一页光虽未显现，但仍保持某种能力的状态，随眠的状态当中，此时明光无法了解到境，因为已有粗分的意识取代之，遮止粗分意识即遮止粗分气流。所以一者是原本即有，只是我们不了解，这是显密共同所说的明光。而密教不共的明光，是遮挡粗分气流而现起，这二者的明光说法是有大不同的。以显教明光是透过智慧反复的观察而安立的，如同经典中说：纵使对空性有所疑惑的话，也会动摇轮回的大树。密教中的明光是刻意的遮挡粗分气流而现；此明光又分二：一由业力使粗分气流消失而现起明光。二者是瑜伽力所现的。如说现起明光不稀奇，因为无始来每换一生就现一次，由业力使然，而使我们再入轮回。最稀奇的是依靠瑜伽之力使之现起，即遮挡粗分意识使明光现起，遮挡一切粗分意识使明光现起，再去观想空性的，这是以瑜伽力缘空。
「合修光明后，当住根本定，此属道手印；此复于定中，修离戏论慧，称道手印见。」
在无上密中的能知是意识的明光，是根的手印，由瑜伽力所现的。例如龙树菩萨于五次第论中所述，遮止粗分气流的运作，不让粗分意识现起而现明光，而提婆瓦等所说是经由四种大乐而现起明光的。所以由遮止风力而现明光，和由大乐而现明光二种方法。以及由无念住(不要生起任何妄念)而现起明光的；由遮止粗意识所现明光，如噶居派的大手印及宁玛派的大圆满等。由方便及智慧所现起子明光，就是由瑜伽力所现的明光；若由业力所现明光，是不需特别修学的，只要自杀死了即刻现起，可是那如同昏倒一样，什么都不记得，纵使明光现起，也不知所以然。但由瑜伽力所现起的子明光就不同，因为依瑜伽力观修故，其正念正知一直保持着，当明光现起时，细微的正知仍然存在；由此正知的存在而了解明光现起的时候马上缘性空。此处所指修明光是指子明光，所修明光和空正见合修，并非指此明光是性空，而是刻意把它观成性空。当此现起时，就好像未死要死的感觉。此意是业力所现明光和瑜伽所现明光，没有细微差别。母子明光相合时，有二种说法：一说显密共许之明光就是母明光，性空，而子明光是无上密所指俱生原始之光明，母子相合。另一解释为：业力所现为母明光，瑜伽力所现为子明光。其相合过程是：当死亡来临因业力故，由粗分意识慢慢溶入细微意识，这时由子明光让母明光现起。可是现起时，依由瑜伽去缘空之故，所以母子明光相合，结合后，「当住根本定，此属道手印，」是无上密的说法。但另有一种说法，是显密共同的说法。「修离戏论慧，称道手印见。」即修学远离世俗戏论，或有法的戏论(实执世俗幻相)之无我慧，是显密共许的道手印。
「若此现无误，果手印见道；于此坚续修，修道及有学。所知障净尽，则现无学果。」
如果空证智慧能够远离一切世俗的二相戏论，无误的生起缘空的现证时，我们称为果手印，由凡夫地进入圣者，初地菩萨。果手印又分为有学位时及无学位时，此处是指有学位的果大手印；有学位继续努力修，当灭除了所知障，则成办了无学果。
「圆满佛功德，现诸事业相。皆如手中果，遍知却不动。」
圆满佛功德之后，就能自然任运成办利众事业，一切尽所有及如所有法，如同掌握在手中的果，可以很轻易的了知诸法而在具生原始光明中而不动摇。
「乐空双运身，不动真如住，此亦称法身。」
法身不动摇，法身就是无学道的果手印了。
「大悲与大愿，以及众生故，法身报化身，地道事业德，唯属见相矣，不视为真实。」
大悲大愿是为利一切有情众生而成办了法身、报身及化身，这些地道及事业功德，就是我们所追求的一切佛果位的功德，如相续本母中所说的，唯一皈依处是佛；这些佛殊胜功德，也只是现相而已，是唯名安立而有的，并非真实有的。在中论中曾对佛身作观察：即佛身佛功德，寻找其假义，是无所得，佛在那里？同样一切遍智也是如此。一切遍智是很多意识组合的续流，而取名为一切遍智，如果真正寻找第一剎那或第二剎那，则又找不到。所以「我」的假义也同样无法寻获，既然无法找到我时，找不到当下，谁是轮回者？谁是涅槃者？不应视为真实有我。
「以此成实我，至极荒谬故，从今一切时，遣除汝妄识。」
因此，真实执着呀！一直以为「我」是真实有的，岂不是荒谬到极点了吗！从今起一定要遣除你这虚妄的意识。
「汝需离不喜，任汝远离去！ 」
你呀！不要不高兴，不要怨恨，任你赶快远离去(无我慧劝实执)。
「我执答复道：自从成识后，与心不分离。」
实执回答：自从有意识，我和心就没有分开过呀！
「求生我诤执，如父母爱子，爱护施衣食」。
为了求生存，我已经很努力了，如同父母爱其子一样。说明都是由我执帮忙获得衣食物。
「令入三毒门，善等之怨敌，若汝未调伏，何者能灭之？」
实执把贪婪等三毒当成自己朋友，把善法当敌人。如果我没有调伏善等的怨敌，而那一位能消灭他们呢？这是实执所说的。
「智慧答复道：无始成识后，若曾未有过，汝与谁同俱？若汝未曾有，真实清静性，诤执与爱护，又有谁能行？离去莫回返！」
智慧反驳实执说：自从无始以来有意识形成之后，真实的性质未曾有过，那你是和谁在一起？如果实执根本就没有，那有谁在消灭仇敌？谁在照顾衣食？实执呀！那不是你呀！你从来也没有过，因为真实是清净的，真实是不存在的，所以你怎么可能为了我，而去作实执和爱护等作用呢？请你远离，不要再回来。
「我执答复道：若汝与我俩，未曾有真实，汝持何见解？若无少许法，来去如何许？我乃与名言，一并随心行。」
实执答复无我慧说：你一直认为诸法无有真实性，既然如此，你我也不真实，你持的是什么见解呢？如果一点真实都不存在，那么「来」「去」的名言如何安立呢？我(我执)是安立诸法真实有的，诸法真实存在，才有名言，所以我和心是无始以来就一起存在的。
「若汝不许我，毁灭名言有，岂不堕断边？因果及缘起，作等我遍布，此故汝远离！我等名言行，汝不应于此，汝乃无实义，违故远离去！」
实执接着说：如果你(无我慧)不认为我是存在的，那么你就毁坏了名言的存在，这岂不是堕入了断边吗？所以一切因果、缘起及作用等法都是真实的，所以我是遍布一切因果和缘起等法，因此你皆远离。我和名言都是同样有的，因为你说一切无真实，但我看都是真实的，你所说的都是相违的，我看你无立足余地，你才应该远离去。
「智慧答复道：无须说胜义，名言亦无有，因果缘起行，汝无力拥有。为何如是说？汝说有为法，无待有自性，无须依他故，自性不能变。」
智慧答复说：不用说胜义无真实性，就是名言也不是真实存在，一切缘起法，皆是观待、互依而有，只要是观待、互依而有就无有真实，不是独立自性的，可是你(实执)看一切都实相，这和实际上是相违的。所以你没有权利拥有这一切；因为你所执着的真实，而实际上是并无真实。因为你认为一切有为法不需观待而都有自性，而且都不依他而有。这种无法改变的自性，果真如此的话，那么因就不能生果，因既不变果从何来？所谓的因果缘起都不能成立了。
「清静真实有，胜义有自性。恒常及坚定，不变无根源，汝住此中故，汝无待因缘，缘起与作用。待无待违故。」
如果是真实有，胜义也是自性有，那么诸法永恒、常住、坚定、不变，是毫无根据的。你安住此种情况下，说诸法不待因缘而有，那就没有缘起及作用了。观待与不观待是正相违的，你既是执着一切法不观待因缘，那么观待因缘的法都不存在了。
「汝识与我识，所执正相违，犹如寒热性。释量思此义：『见无故相违，此境不违害，则不能断除』。」
你的「实执」和我的「无我慧」，此二者的见解，恰恰完全相违，就同寒与热不同性质一样。释量论就是了知这一点，所以为了断除我执故，必须见无我才可以断除；如果不见无我，无法断除我执；见我执所执境和无我所执境是正相违的，如果不见无我所执境，即无法断我执。虽然释量中所说我执和应成派的我执有差别，但所断法是一样的。
「寂天入行论：『不知所取实，不能执无此。』四百论释曰：『真实谓何者，不需依他性，无此即无我！』」
所取时有二种：一、有法。二、断实执的异共相。要断实执，而对实执一无所知，那如何断真实执呢？在了解无我义之前，要断实执之前，要先了知所断的(有法)是什么？不了知就无法断其所执，不能执着说无所执境了。四百论释说：何谓真实呢？真实之义是不需依他，没有不依他的就是无我。因为一切法依因缘而生，没有独立、自性有的；真实就是我，就是自性，因为缘起所以无我。
「此故汝与我，不能同住故，绝勿许留此，任汝远离去！」
无我以充分的理由来驱逐实执说：因此你和我所执境不同，不能够同住，绝不许你留此地，任汝何处去，赶快远离去吧！
「我执答复道：久与心俱故，离弃我无能，去处亦无知，慈故住心中。若心无有我，心则无希求，不能获衣食，心能弃我否？若心能弃舍，心则无旧友，新友亦不得。」
实执答复说：我与心久远来都在一起，最好同伴，不能弃舍我，你将无法自力更生，不能去任何地方或做任何事，我是怜悯你(心)纔留下的，因为没有我就活不下去了。如果你没有我，就没有希望了，不能寻觅衣食，心呀！你能弃舍我吗？如何能弃舍我这个老朋友，更不用说你可以另找像我这样的朋友吗？
「汝无愧意故，我之恶果现；慧成汝新友，欲舍我极谬！」
如果你能弃舍这个无始以来的老友，心呀！你应该很惭愧才对，可是你没有惭愧心，这是我的恶果现了。有了智慧当新朋友，而要舍弃无始来的我这个老友，你实在太荒谬了吧！
「众人劝弃我，然无弃我人；因我得加持，至今无能舍。」
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