..續本文上一頁光雖未顯現，但仍保持某種能力的狀態，隨眠的狀態當中，此時明光無法了解到境，因爲已有粗分的意識取代之，遮止粗分意識即遮止粗分氣流。所以一者是原本即有，只是我們不了解，這是顯密共同所說的明光。而密教不共的明光，是遮擋粗分氣流而現起，這二者的明光說法是有大不同的。以顯教明光是透過智慧反複的觀察而安立的，如同經典中說：縱使對空性有所疑惑的話，也會動搖輪回的大樹。密教中的明光是刻意的遮擋粗分氣流而現；此明光又分二：一由業力使粗分氣流消失而現起明光。二者是瑜伽力所現的。如說現起明光不稀奇，因爲無始來每換一生就現一次，由業力使然，而使我們再入輪回。最稀奇的是依靠瑜伽之力使之現起，即遮擋粗分意識使明光現起，遮擋一切粗分意識使明光現起，再去觀想空性的，這是以瑜伽力緣空。
「合修光明後，當住根本定，此屬道手印；此複于定中，修離戲論慧，稱道手印見。」
在無上密中的能知是意識的明光，是根的手印，由瑜伽力所現的。例如龍樹菩薩于五次第論中所述，遮止粗分氣流的運作，不讓粗分意識現起而現明光，而提婆瓦等所說是經由四種大樂而現起明光的。所以由遮止風力而現明光，和由大樂而現明光二種方法。以及由無念住(不要生起任何妄念)而現起明光的；由遮止粗意識所現明光，如噶居派的大手印及甯瑪派的大圓滿等。由方便及智慧所現起子明光，就是由瑜伽力所現的明光；若由業力所現明光，是不需特別修學的，只要自殺死了即刻現起，可是那如同昏倒一樣，什麼都不記得，縱使明光現起，也不知所以然。但由瑜伽力所現起的子明光就不同，因爲依瑜伽力觀修故，其正念正知一直保持著，當明光現起時，細微的正知仍然存在；由此正知的存在而了解明光現起的時候馬上緣性空。此處所指修明光是指子明光，所修明光和空正見合修，並非指此明光是性空，而是刻意把它觀成性空。當此現起時，就好像未死要死的感覺。此意是業力所現明光和瑜伽所現明光，沒有細微差別。母子明光相合時，有二種說法：一說顯密共許之明光就是母明光，性空，而子明光是無上密所指俱生原始之光明，母子相合。另一解釋爲：業力所現爲母明光，瑜伽力所現爲子明光。其相合過程是：當死亡來臨因業力故，由粗分意識慢慢溶入細微意識，這時由子明光讓母明光現起。可是現起時，依由瑜伽去緣空之故，所以母子明光相合，結合後，「當住根本定，此屬道手印，」是無上密的說法。但另有一種說法，是顯密共同的說法。「修離戲論慧，稱道手印見。」即修學遠離世俗戲論，或有法的戲論(實執世俗幻相)之無我慧，是顯密共許的道手印。
「若此現無誤，果手印見道；于此堅續修，修道及有學。所知障淨盡，則現無學果。」
如果空證智慧能夠遠離一切世俗的二相戲論，無誤的生起緣空的現證時，我們稱爲果手印，由凡夫地進入聖者，初地菩薩。果手印又分爲有學位時及無學位時，此處是指有學位的果大手印；有學位繼續努力修，當滅除了所知障，則成辦了無學果。
「圓滿佛功德，現諸事業相。皆如手中果，遍知卻不動。」
圓滿佛功德之後，就能自然任運成辦利衆事業，一切盡所有及如所有法，如同掌握在手中的果，可以很輕易的了知諸法而在具生原始光明中而不動搖。
「樂空雙運身，不動真如住，此亦稱法身。」
法身不動搖，法身就是無學道的果手印了。
「大悲與大願，以及衆生故，法身報化身，地道事業德，唯屬見相矣，不視爲真實。」
大悲大願是爲利一切有情衆生而成辦了法身、報身及化身，這些地道及事業功德，就是我們所追求的一切佛果位的功德，如相續本母中所說的，唯一皈依處是佛；這些佛殊勝功德，也只是現相而已，是唯名安立而有的，並非真實有的。在中論中曾對佛身作觀察：即佛身佛功德，尋找其假義，是無所得，佛在那裏？同樣一切遍智也是如此。一切遍智是很多意識組合的續流，而取名爲一切遍智，如果真正尋找第一剎那或第二剎那，則又找不到。所以「我」的假義也同樣無法尋獲，既然無法找到我時，找不到當下，誰是輪回者？誰是涅槃者？不應視爲真實有我。
「以此成實我，至極荒謬故，從今一切時，遣除汝妄識。」
因此，真實執著呀！一直以爲「我」是真實有的，豈不是荒謬到極點了嗎！從今起一定要遣除你這虛妄的意識。
「汝需離不喜，任汝遠離去！ 」
你呀！不要不高興，不要怨恨，任你趕快遠離去(無我慧勸實執)。
「我執答複道：自從成識後，與心不分離。」
實執回答：自從有意識，我和心就沒有分開過呀！
「求生我诤執，如父母愛子，愛護施衣食」。
爲了求生存，我已經很努力了，如同父母愛其子一樣。說明都是由我執幫忙獲得衣食物。
「令入叁毒門，善等之怨敵，若汝未調伏，何者能滅之？」
實執把貪婪等叁毒當成自己朋友，把善法當敵人。如果我沒有調伏善等的怨敵，而那一位能消滅他們呢？這是實執所說的。
「智慧答複道：無始成識後，若曾未有過，汝與誰同俱？若汝未曾有，真實清靜性，诤執與愛護，又有誰能行？離去莫回返！」
智慧反駁實執說：自從無始以來有意識形成之後，真實的性質未曾有過，那你是和誰在一起？如果實執根本就沒有，那有誰在消滅仇敵？誰在照顧衣食？實執呀！那不是你呀！你從來也沒有過，因爲真實是清淨的，真實是不存在的，所以你怎麼可能爲了我，而去作實執和愛護等作用呢？請你遠離，不要再回來。
「我執答複道：若汝與我倆，未曾有真實，汝持何見解？若無少許法，來去如何許？我乃與名言，一並隨心行。」
實執答複無我慧說：你一直認爲諸法無有真實性，既然如此，你我也不真實，你持的是什麼見解呢？如果一點真實都不存在，那麼「來」「去」的名言如何安立呢？我(我執)是安立諸法真實有的，諸法真實存在，才有名言，所以我和心是無始以來就一起存在的。
「若汝不許我，毀滅名言有，豈不墮斷邊？因果及緣起，作等我遍布，此故汝遠離！我等名言行，汝不應于此，汝乃無實義，違故遠離去！」
實執接著說：如果你(無我慧)不認爲我是存在的，那麼你就毀壞了名言的存在，這豈不是墮入了斷邊嗎？所以一切因果、緣起及作用等法都是真實的，所以我是遍布一切因果和緣起等法，因此你皆遠離。我和名言都是同樣有的，因爲你說一切無真實，但我看都是真實的，你所說的都是相違的，我看你無立足余地，你才應該遠離去。
「智慧答複道：無須說勝義，名言亦無有，因果緣起行，汝無力擁有。爲何如是說？汝說有爲法，無待有自性，無須依他故，自性不能變。」
智慧答複說：不用說勝義無真實性，就是名言也不是真實存在，一切緣起法，皆是觀待、互依而有，只要是觀待、互依而有就無有真實，不是獨立自性的，可是你(實執)看一切都實相，這和實際上是相違的。所以你沒有權利擁有這一切；因爲你所執著的真實，而實際上是並無真實。因爲你認爲一切有爲法不需觀待而都有自性，而且都不依他而有。這種無法改變的自性，果真如此的話，那麼因就不能生果，因既不變果從何來？所謂的因果緣起都不能成立了。
「清靜真實有，勝義有自性。恒常及堅定，不變無根源，汝住此中故，汝無待因緣，緣起與作用。待無待違故。」
如果是真實有，勝義也是自性有，那麼諸法永恒、常住、堅定、不變，是毫無根據的。你安住此種情況下，說諸法不待因緣而有，那就沒有緣起及作用了。觀待與不觀待是正相違的，你既是執著一切法不觀待因緣，那麼觀待因緣的法都不存在了。
「汝識與我識，所執正相違，猶如寒熱性。釋量思此義：『見無故相違，此境不違害，則不能斷除』。」
你的「實執」和我的「無我慧」，此二者的見解，恰恰完全相違，就同寒與熱不同性質一樣。釋量論就是了知這一點，所以爲了斷除我執故，必須見無我才可以斷除；如果不見無我，無法斷除我執；見我執所執境和無我所執境是正相違的，如果不見無我所執境，即無法斷我執。雖然釋量中所說我執和應成派的我執有差別，但所斷法是一樣的。
「寂天入行論：『不知所取實，不能執無此。』四百論釋曰：『真實謂何者，不需依他性，無此即無我！』」
所取時有二種：一、有法。二、斷實執的異共相。要斷實執，而對實執一無所知，那如何斷真實執呢？在了解無我義之前，要斷實執之前，要先了知所斷的(有法)是什麼？不了知就無法斷其所執，不能執著說無所執境了。四百論釋說：何謂真實呢？真實之義是不需依他，沒有不依他的就是無我。因爲一切法依因緣而生，沒有獨立、自性有的；真實就是我，就是自性，因爲緣起所以無我。
「此故汝與我，不能同住故，絕勿許留此，任汝遠離去！」
無我以充分的理由來驅逐實執說：因此你和我所執境不同，不能夠同住，絕不許你留此地，任汝何處去，趕快遠離去吧！
「我執答複道：久與心俱故，離棄我無能，去處亦無知，慈故住心中。若心無有我，心則無希求，不能獲衣食，心能棄我否？若心能棄舍，心則無舊友，新友亦不得。」
實執答複說：我與心久遠來都在一起，最好同伴，不能棄舍我，你將無法自力更生，不能去任何地方或做任何事，我是憐憫你(心)纔留下的，因爲沒有我就活不下去了。如果你沒有我，就沒有希望了，不能尋覓衣食，心呀！你能棄舍我嗎？如何能棄舍我這個老朋友，更不用說你可以另找像我這樣的朋友嗎？
「汝無愧意故，我之惡果現；慧成汝新友，欲舍我極謬！」
如果你能棄舍這個無始以來的老友，心呀！你應該很慚愧才對，可是你沒有慚愧心，這是我的惡果現了。有了智慧當新朋友，而要舍棄無始來的我這個老友，你實在太荒謬了吧！
「衆人勸棄我，然無棄我人；因我得加持，至今無能舍。」
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