心经释义 无论是世间或是出世间，「听闻」均扮演重要的角色。世界各国对教育及知识的提升非常重视，台湾的知识教育水平很高，我很随喜，但是我们所学的教育大多是在追求外在的物质，我们以为快乐是由来自于物质的满足，但事实上我们虽然学了那么多，却没有想象中的快乐。那是因为所学的知识与追求的快乐目标不符合而导致的。真正快乐的知识，应该建立在心灵上，我们应从内心提升，来追求心灵的喜悦，才能得到究竟的快乐。 许多宗教因而发展了许多心灵提升的方法，希望人们能从心灵提升上寻求真正的快乐。以佛法的方法，是调伏内心负面的情绪，使心灵提升。根据提婆菩萨《四百论》，提及调伏内心有三大步骤：一、避免由烦恼所造作的恶行为，这须靠戒的力量断除烦恼带来的身、口、意等恶业。二、不动业也是轮回之因，还是在三界轮回之中，世间安乐的本质是痛苦的，痛苦的根源是烦恼，因此要断除轮回就要断除烦恼，故须学习空性的道理，依此来断除烦恼障。三、.自己得解脱是不够的，还要使一切有情都得解脱，就要证得一切遍智。自己不能调伏就不能调伏别人，所以必须断除所知障，断除所知障光有空正见是不足的，更要有广大的资粮方便品，也就是菩提心和空正见双修而成。以上三种是得到快乐最殊胜的修法。(注：第一层次是下士道，第二层次是中士道，第三层次是上士道，源自《菩提道次第广论》。) 为了要让我们证得空性的修所成慧，所以正对治的方式是调伏内心，对治负面的情绪，例如，以慈心对治瞋心，以不净观对治贪心，但是，这些都是暂时性的压伏，无法由根本来消除贪、瞋心，只有缘空性的止观双运才能消灭烦恼的根源。为此，要反复思惟空性的道理才能产生定解。但是在思惟前，若不听闻空性的道理，就无法如理思惟。所以所修的内容和所听闻、思惟的内容互相配合。我们要学空正见，就要去听闻思惟而修习空性。 根据世亲菩萨所造的《俱舍论》所说，佛法有二：教正法、证正法。证正法是内心的觉受生起的证量，在此之前要观修，对所缘境要反复思惟，才能生起此觉受。而宣说此道理的称为教正法，教正法要经由听闻而去思惟才能够得到。证正法则要经由思惟后在生活上修习才能证得。听闻和修习二者是不可分离的。如果只修行而不听闻，是不行的；若只听闻而不修行，也是错误的。因为听闻就是为了修行，所以听修双运、双用是很重要的。(注：广论p.12-13。) 以前印度的大成就者，例如龙树、提婆师徒，无着、世亲兄弟，以及八十位大成就者，他们都是长时间在经论中精进学习而获得成就；也有少数人，是依止善知识，透由有证量的上师的口诀而获得成就。西藏也是如此：多数是依据那烂陀寺大论师所著的论典，经长时间学习而成就；少数是依止有证量的上师，依口诀而成就。由此可知，历史上传教的方式有二种：一、是依据大论典，二、依口诀教授。上师具证量，对弟子教学时，根据当时的因缘，把自己的经验和觉受传授给弟子，中国历史上也有大师没有长期学习经教，以禅定的力量而得成就。但是以教法长远的发展来做比较，第一种方式，因所研习的论典都是由佛授记的大论师菩萨所造的论典，经过长时间的观察、抉择，破除一切邪见、疑惑，根据经论内容如实修行，可去除二障和错误，能无误的得到成就。第二种方式，是根据暂时的因缘而教授的，比较零碎，学者无法领会佛法整个扼要，所以是有危险的，对于后世学习的人不一定适合。以教法长久住世的眼光而言，第一种修学方法非常重要。 汉、藏都有同样问题，一听到要听法就没有心力，但是一听到灌顶，眼睛就睁得大大的非常踊跃，这种想法是错误的。我们真正应该学的是法义。假使不知法的内涵，光只是靠灌顶来调伏内心是很困难的。仅靠灌顶的法物而没有法义，是很难成就的。如果，只是把灌顶的瓶子放在头顶上，就可以净化内心、成就的话，那么狗或猫也可以经由这种方法得到成就。当然有具量的上师以及与上师有不共的因缘，或许可以成就。但是，一般而言　是不可能的。 学佛要有信心，要经过对法的正见生起定解。若对法有体悟，真正对佛法有信心，如此灌顶，要获得功德成就，自然容易生起。所以我们要多多学习法义，我常传时轮金刚灌顶的用意，是希望藉此因缘为更出多出家、在家众宣说佛法，这也就是为什么我在灌顶前讲《心经》的道理。可是还是有些弟子太聪明，只想灌顶、不想听法。(众笑) 我从小就认识佛法，对佛法也有一些信心，但是这种信心是不够的。透由学习和经验，我对佛法领悟有一点进步，对佛法产生愈来愈强的信心。所以教理的学习是很重要的。密教虽然很殊胜，但是不要急，没显教的基础，密教要成就有困难；显教的基础打稳，密教功德自然生起。 佛说八万四千法门中最殊胜经典是《般若经》，在大小显密乘中，佛初转*轮先说四圣谛─苦、集、灭、道。灭谛中提及涅槃，为了证明涅槃的内涵和存在，佛陀更深入说明空性之理，所以第二转无相*轮，藉由空性的认知，证明烦恼是可以断除的。从色法到一切智智空，一切法皆无自性。有些论师不了解甚深空性，佛便对无自性再做解释，第三转善分别*轮的《解深密经》，还有《如来藏经》和慈氏菩萨的《相续本母经》，详细说明心的体性，是唯明唯知，具有原始自然之光明。 无上瑜伽好像是山顶，我们在平原，所以佛陀渐次引导让我们爬山去。先由初转*轮了解「解脱」法门，为了解脱故说二转*轮无上空性道理，这是显密共许的渐次向上。第三转*轮时，更深入了解心性的特质。心最微细的状态─根本光明(净光)，这也是无上瑜伽所提到的 心经的解释有两种：显教解释和密教解释，今天我门要讲的心经有显义和隐义：显义是空性，隐义是现观次第。我现在要先讲「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。这是对上根者所说，五蕴代表诸法，包含一切有为法，有为法是因缘所生而聚合之法，对众生可以是有利，也有可能有害。有人疑惑，有为法若无自性，怎会有这种有益或有害的作用呢﹖这不是从境上去看，而是从我们内心去安立。实际上正是由于执着有自性，才会看成如此，所以用「照见五蕴皆空」来破除。 佛教四派论师(有部、经部、唯识、中观)中，主张法无我的唯识宗，认为因为缘起，所以有真实、有自性。中观论师认为所谓缘起是依赖他力、观待而有，故不观待的自性是不存在的。因为缘起，所以没有自性，正因为缘起而更应主张无自性。 龙树菩萨《中论》上说，善巧的中观论师所主张的性空道理，不是寻找假义不得而有性空，而是因为缘起依赖他力而有无自性(性空)。性空并非无所有，因为缘起所以否定了自性有，「有」的方式是唯名所取，唯识所立，所以遮止了有无二边而入中道。有人质疑：如果诸法不真实有，那就堕入断边，等于毁谤因果、四谛、一切法。针对这个问题，龙树菩萨回答：正因为诸法无自性，是依赖因缘而生，更证成有因果、四谛，而能成立一切法。既然有为法剎那剎那间都无自性，都依赖因缘而生，那么无为法也无自性。 「照见五蕴皆空」的第二种解释是：施设处的五蕴，我们将其安立为我，既然所施设的五蕴无自性，那么「我」无自性，「我所」也无自性，由此破除人我执，所以造业者、及苦乐的感觉者也是无自性。如是，五蕴无自性，其所含摄之法也无自性，根、道、果也无自性，连空性本身也无自性。《中论》上说：如果有少许法有自性的话，就容许怀疑空性是无自性的说法。但是，实际上是找不到任何一法是有自性，所以空性本身也是无自性的。 应该很谨慎的一点是，我们可以理解物质上诸法是无自性，但是对于所修的空性，有人却会执取它为有自性，因为它可以断除我们的烦恼，这是极大错误。龙树菩萨说：「把空性执为有自性，是无可救药的错误。」 「五蕴皆空」性空所依之法，依五蕴安立，(一、所依─有法)；所要破除的是其自性(二、所遮─自性)；因为缘起所以性空(三、所立─空性)。诸法本来即是性空、无自性的状态，并非因为修习而使它无自性。并非我们观修时没有自性，不观修时有自性。《现观庄严论》说：所遮的自性，在任何法中都是没有的，否则空性就不存在了。 「照见」：由听无自性之理思惟之，而安住在无自性的体会中，所以有止观两种修法。「照见五蕴皆空」的好处是「可以度一切苦厄」，此处有二种解说：一、因为知性空，破除自性、断除烦恼痛苦；二、因为一切烦恼痛苦是在戏论当中现起，所以远离一切戏论，就远离了一切痛苦，从烦恼痛苦中解脱。所以说「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。 「观自在菩萨行深般若波罗密多时」：佛说《心经》的缘起，是在灵鹫山中部，为诸菩萨、声闻弟子所围绕，当时观自在菩萨正在观修般若波罗密多，专注思惟观修而「照见五蕴皆空」。《心经》主要内涵，是舍利弗与观自在菩萨有关空性的问答，佛出定后认可菩萨所说，欢喜赞叹，可见观自在菩萨所见的空性是最究竟的。 佛初转*轮时，说诸法无自性，有真实。但在《楞伽经》中又说无自性，其意为外在法有自相，内在法无自性。但在《般若经》中又说内外法皆无自性。这些都是佛所说的。为何有时说有自性，有时又说无自性，要如何判断呢？ 事实上，佛经可分为了义和不了义两种，而对了义、不了义的解释又有二种：第一种，一、词面内容与实际内容符合者为了义；二、词面内容与实际内容不符合者为不了义。第二种，一、所说内容为空性胜义谛为了义，例如说空性的经典是最究竟圆满者；二、所说内容为世俗谛，在观察时无法得最究竟义者为不了义。因为佛是观机而说法、因应当时因缘而说法，所以与正理相违者为不了义。所以判别了义、不了义不可单由经文词面来判别，须由智慧…

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