..续本文上一页这几句话概括来讲“有”的世界。我们生活在有的世界里，佛教的“三有”就是欲界、色界、无色界，简单讲就是“有”的世界，到处都是“有”。有了“有”，我们才有踏实的感觉，这也不能完全说不对，只不过这种踏实不是真正的踏实，叫做“认假成真”。在欲界，一旦把认假成真当成了习惯，改变就不太容易，我自己体会也是比较深的。欲界对我们凡夫俗子是有吸引力的，一旦落在三界里生活，习气是很重的，像名利、饮食、男女这些都不好改。色界是我们观察、感受存在的真实性。无色界是我们的精神生活，譬如我们知道夏天过了是秋天，秋天过了是冬天，这虽是看不见的，但我们很确信，这就是无色界的。那些聪明才子、科学家在无色界方面有很大建树，像搞什么预测，搞种种科技发明，有时很奇特，这就属于无色界的境界。门捷列夫做梦梦到元素周期表，阿基米德在洗澡中产生灵感发现阿基米德定律，这都是无色界范畴的现象。三界属于三有，是被第六、第七识封锁下的一种智慧，这种智慧佛教称为黠慧，虽然是一种智慧，但是黑了半边，黑了被第六、第七识封锁的那半边，只知其外、不知其内，能外知而不能自知，所以说，人贵有自知之明，佛教很注重这个问题。
对三有，观音菩萨启发我们是以蕴、处、界三种方式存在。蕴，前面已经讲过；处是指十二处，包括眼、耳、鼻、身、意与对应的色、声、香、味、触、法，也即主观世界的六根与客观世界的六尘构成了十二处；界，指的是十八界，即六根、六尘与六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)的合称。这十八界把主观与客观讲述得更为详细，这个主观世界与客观世界就是我们的人生实际。观世音菩萨给我们揭示智慧的境界、般若的境界之后，就讲用这个境界来看主观与客观的内容都是一种空相。这是对凡夫的启示，因为我们就生活在主观与客观相隔阂的世界里，一旦达到般若波罗密多这种智慧的境界，渡到彼岸以后，这个界限就消除了，主观与客观严峻的相互对立就消散了，虽然现象还有，但是一个空相，这就是我们观察现实生活的磨练过程。虽然，菩萨是早已成功了，但为了指导我们，就把所谓的三有世界、主观与客观相互对立、人与我相互隔阂的情况揭示给我们，并且指出不要执著，因为这个执著不是最后的真实，是有问题的。这一段就叫悟后起修，只不过给我们介绍一个次第，他早已成佛，但为了启发我们这些凡夫，在现实生活中把内为主观的小我、外为客观的事物看淡些，在长期的修养里放下执著，提升我们自己。以上讲世间法的空性，以下讲出世间法的空性。
“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”这几句话是对二乘圣贤们的一些要求。在这里要谈到十二因缘，十二因缘包括无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，即由无明至老死。无明就是不明白，就是缺乏观自在的自觉性，对我们自己心的自在、对我们的心地实况都缺乏观察、缺乏自觉，这就叫无明。行，由于有无明，就会去造作诸恶业，通过身、语、意，尤其意念的虚拟、妄执，造作一些本来是假相的而我们还认假成真的所谓种种存在。无明也叫过去因，现在人生是经过很多次的转世而来，无明已成为了习惯，认假成真已成为习惯、习气，要提升现世人生，就要对治无明，对境观照进行勘破，对自己身语意造作的勘破。由于不明白，我们造作了很多自以为真的内外存在，通俗地讲，自作多情，自己造作，认假成真，就叫无明缘行。烦恼是我们自己找的，造作是我们自己作的，无明缘行是过去因。行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受是现在果；受缘爱、爱缘取、取缘有这些过程，叫做现在因；有缘生、生缘老死叫未来果。二乘圣人把这些关系弄得很清楚。由于行产生了种种认识，有了识，六尘名色就会进入，使身体有直接感触，就产生爱，有所爱就有所取，取就会有未来的生、老、病、死。这个过程是不断地循环，结果就是轮回转世，在五浊恶世中不断翻滚，其根源在无明、在造作。
佛陀称这个世界为五浊恶世，是受蕴所造、知见不正、不奉正道。五浊的内容，一是见浊，知见的分别心分出主观、客观，而且格格不入，如有白内障的人认为月亮是长毛的，眼睛好的人见解则不同，在没有裁判时，就会互不相让，这叫见浊。知识虽有发展文明的一方面，但是确有制造差别、分化的另一面，是一种黠慧。二是烦恼浊，有了知见，意见不统一，烦恼就出来了，而且由于对外界太过于认真，认外面为真，也会有问题，贪嗔痴慢疑的心态都产生了出来。无明缺乏自觉性，不懂得观自在，不懂得观察念头的本身，不懂得实际的真相，而执著假相，就是痴；疑也是一种通病，如怀疑佛法是不是真的，人与人之间怀疑，对利害冲突怀疑，对他人的动机怀疑，对自己也怀疑。烦恼浊是想蕴所造，贪图享受，欲望则应运而生，欲望给人带来无边的烦恼。三是众生浊，也叫众生结集浊，指世人身心不净，执著人我差别，斗争不已，不达义理，故显浊相。四是命浊，我们的生命过程有其污浊的一面，包括缺乏卫生的很多地方，体内外积垢不已，长漏污秽，主要还是思想上制造出种种执著，内外淤滞。命浊主要是由识蕴造成的。五是劫浊，佛法把世界的一次成坏叫一劫，这一劫时间是很长的，劫浊是由色蕴造成的，包括人世间治理乏术，族群之间永远斗争不已，难有太平。这是五浊的世界观。
我们总是执著在事物的相上，认为外在实有从而造业受报，老是在因果里反反复复而得不到提高。怎么办？缘觉叫人们一步一步地去灭掉，无明灭就行灭，行灭就识灭，最后到老死灭，这里面最大的灭是无明灭，消灭了无明，就达到了觉悟。说灭不要害怕，灭是消除了不好的部分，哲学上讲扬弃，好比扬小麦时，风把麸皮吹掉而留下麦粒。佛教讲灭是灭掉增加误解的部分，而实际的情况、实证的空性本身是不生不灭的，但灭掉不是成为绝对的虚空，追求绝对的空虚那是四禅天的事情，实为知见持空。一些外道也可以达到这个境界。除掉多余的错误的、误解的那部分，剩下的是空灵的、实证的、实际的真相，就像镜中花、水中月，没有假的质碍现象，显得很空灵，我们也可以认为它是灭相。在五浊世界中，我们要去解决、去灭掉痛苦与烦恼，争取达到觉悟，虽然在十二因缘里的缘起门、还灭门是成功了，但还不够，不要执著在这个境界上，否则我们又会产生出新的知见与习气，误以为解决了自己的问题就行了，其他人管不了也不好管，这就成了一个自了汉，这还不究竟，应该把这个见解扫荡掉。
“无苦集灭道”是声闻圣人的境界，这个境界很高。佛陀住世时，首先讲的就是人世间的苦集灭道。昨天老法师把这个问题讲的很透彻。在大乘菩萨的立场，修行人不要执著灭除个人小痛苦的目的上，还要向前进，对众生负起责任，不执著苦集灭道的完成，或者执著在苦集灭道这些教条上，仅仅是教条是不行的，所以说“无苦集灭道”就是要打消教条式的执著。要达到觉悟，应该觉察到我们微细的知见，我们是很容易生起自己的知见，包括人世间的一切文化活动，以及我现在讲的言语，从某种意义上讲都是知见。《楞严经》为什么被佛经记为会消失得最早，就是因为经中指出了一些不令人欢喜的现象，也就是触及到人们的命根子——知见、习惯，企图有所得的习惯，自以为有很大收获，实际上又堕入知见的老套路，经上却讲是个很大的问题。在中国近代就有一些学者讲《楞严经》是伪经，如果知道经中的含义，是很难这么讲的，所以也就有很多大德高僧站出来捍卫这部经典。
“无智亦无得，以无所得故。”我一开始看到这两句话时，心里感到很怅然：修了这么多怎么会无所得？后来才觉得说得真好，是要我们放下，再放下，把一切起心动念、所有的习气扫荡掉，这确实不容易。像日本电视里的一休爱讲的“不要着急”，只管扫荡，再扫荡，扫荡最彻底，扫荡到最后，我们突然大喜，其实我们点滴无所失。但是，有所得的心态是有一个主观的我和一个以假为真的环境，这个主观的我以为能够获得外面的某种东西，不管是精神的还是物质的，都要有所得。菩萨教导我们对有所得心要观照，菩萨的境界已经打破了主观和客观很生硬的界线，就像不能说我得到了我的手，因为那本来就是自己的手，自身内外本来是一体的，无所谓有所得。从外而得，只是我们的分别心把一个内、一个外拉得很远，然后向外尽量索取。当然，有所得也是一种生活方式，在三有世界因果里，我们也可以在这个等级的世界里长期生活下去，但是不能提高。我们应该如老法师讲的向上向善那样，不能满足于老是粘滞在主客观无限期的对立上，然后追求外在有所得到，而应该回归到本来如此，去打消、照破主观与客观的界线。虽然这很不容易，但只能回归到观自在境界，观照我们的分别心，才会得到提高，提高到观世音菩萨在前面给我们揭示的空慧、空灵的真实世界。所以，“无智亦无得”是对照破主观与客观、照破能取与所取幻境的高级阶段而言的。然而，那种有智有得，实际上也是一种我执，也是分别心执取的作用。“无智亦无得”是针对大乘六度而言的，对六度也不能执著，《金刚经》不是明说“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜”吗？！
4、菩萨境界
“菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这一段讲述的是菩萨乘果。
大乘佛法讲有十个次第，即十地，菩萨十地是：欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。初地是欢喜地，一旦发现主观与客观、我执与法执这种假相，我们的生命就会解放出来而得到真理的沐浴，实践这种真实感觉是很欢…
《《心经》讲解(杜大威)》全文未完，请进入下页继续阅读…