..續本文上一頁這幾句話概括來講“有”的世界。我們生活在有的世界裏，佛教的“叁有”就是欲界、色界、無色界，簡單講就是“有”的世界，到處都是“有”。有了“有”，我們才有踏實的感覺，這也不能完全說不對，只不過這種踏實不是真正的踏實，叫做“認假成真”。在欲界，一旦把認假成真當成了習慣，改變就不太容易，我自己體會也是比較深的。欲界對我們凡夫俗子是有吸引力的，一旦落在叁界裏生活，習氣是很重的，像名利、飲食、男女這些都不好改。色界是我們觀察、感受存在的真實性。無色界是我們的精神生活，譬如我們知道夏天過了是秋天，秋天過了是冬天，這雖是看不見的，但我們很確信，這就是無色界的。那些聰明才子、科學家在無色界方面有很大建樹，像搞什麼預測，搞種種科技發明，有時很奇特，這就屬于無色界的境界。門捷列夫做夢夢到元素周期表，阿基米德在洗澡中産生靈感發現阿基米德定律，這都是無色界範疇的現象。叁界屬于叁有，是被第六、第七識封鎖下的一種智慧，這種智慧佛教稱爲黠慧，雖然是一種智慧，但是黑了半邊，黑了被第六、第七識封鎖的那半邊，只知其外、不知其內，能外知而不能自知，所以說，人貴有自知之明，佛教很注重這個問題。
對叁有，觀音菩薩啓發我們是以蘊、處、界叁種方式存在。蘊，前面已經講過；處是指十二處，包括眼、耳、鼻、身、意與對應的色、聲、香、味、觸、法，也即主觀世界的六根與客觀世界的六塵構成了十二處；界，指的是十八界，即六根、六塵與六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)的合稱。這十八界把主觀與客觀講述得更爲詳細，這個主觀世界與客觀世界就是我們的人生實際。觀世音菩薩給我們揭示智慧的境界、般若的境界之後，就講用這個境界來看主觀與客觀的內容都是一種空相。這是對凡夫的啓示，因爲我們就生活在主觀與客觀相隔閡的世界裏，一旦達到般若波羅密多這種智慧的境界，渡到彼岸以後，這個界限就消除了，主觀與客觀嚴峻的相互對立就消散了，雖然現象還有，但是一個空相，這就是我們觀察現實生活的磨練過程。雖然，菩薩是早已成功了，但爲了指導我們，就把所謂的叁有世界、主觀與客觀相互對立、人與我相互隔閡的情況揭示給我們，並且指出不要執著，因爲這個執著不是最後的真實，是有問題的。這一段就叫悟後起修，只不過給我們介紹一個次第，他早已成佛，但爲了啓發我們這些凡夫，在現實生活中把內爲主觀的小我、外爲客觀的事物看淡些，在長期的修養裏放下執著，提升我們自己。以上講世間法的空性，以下講出世間法的空性。
“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。”這幾句話是對二乘聖賢們的一些要求。在這裏要談到十二因緣，十二因緣包括無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，即由無明至老死。無明就是不明白，就是缺乏觀自在的自覺性，對我們自己心的自在、對我們的心地實況都缺乏觀察、缺乏自覺，這就叫無明。行，由于有無明，就會去造作諸惡業，通過身、語、意，尤其意念的虛擬、妄執，造作一些本來是假相的而我們還認假成真的所謂種種存在。無明也叫過去因，現在人生是經過很多次的轉世而來，無明已成爲了習慣，認假成真已成爲習慣、習氣，要提升現世人生，就要對治無明，對境觀照進行勘破，對自己身語意造作的勘破。由于不明白，我們造作了很多自以爲真的內外存在，通俗地講，自作多情，自己造作，認假成真，就叫無明緣行。煩惱是我們自己找的，造作是我們自己作的，無明緣行是過去因。行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受是現在果；受緣愛、愛緣取、取緣有這些過程，叫做現在因；有緣生、生緣老死叫未來果。二乘聖人把這些關系弄得很清楚。由于行産生了種種認識，有了識，六塵名色就會進入，使身體有直接感觸，就産生愛，有所愛就有所取，取就會有未來的生、老、病、死。這個過程是不斷地循環，結果就是輪回轉世，在五濁惡世中不斷翻滾，其根源在無明、在造作。
佛陀稱這個世界爲五濁惡世，是受蘊所造、知見不正、不奉正道。五濁的內容，一是見濁，知見的分別心分出主觀、客觀，而且格格不入，如有白內障的人認爲月亮是長毛的，眼睛好的人見解則不同，在沒有裁判時，就會互不相讓，這叫見濁。知識雖有發展文明的一方面，但是確有製造差別、分化的另一面，是一種黠慧。二是煩惱濁，有了知見，意見不統一，煩惱就出來了，而且由于對外界太過于認真，認外面爲真，也會有問題，貪嗔癡慢疑的心態都産生了出來。無明缺乏自覺性，不懂得觀自在，不懂得觀察念頭的本身，不懂得實際的真相，而執著假相，就是癡；疑也是一種通病，如懷疑佛法是不是真的，人與人之間懷疑，對利害沖突懷疑，對他人的動機懷疑，對自己也懷疑。煩惱濁是想蘊所造，貪圖享受，欲望則應運而生，欲望給人帶來無邊的煩惱。叁是衆生濁，也叫衆生結集濁，指世人身心不淨，執著人我差別，鬥爭不已，不達義理，故顯濁相。四是命濁，我們的生命過程有其汙濁的一面，包括缺乏衛生的很多地方，體內外積垢不已，長漏汙穢，主要還是思想上製造出種種執著，內外淤滯。命濁主要是由識蘊造成的。五是劫濁，佛法把世界的一次成壞叫一劫，這一劫時間是很長的，劫濁是由色蘊造成的，包括人世間治理乏術，族群之間永遠鬥爭不已，難有太平。這是五濁的世界觀。
我們總是執著在事物的相上，認爲外在實有從而造業受報，老是在因果裏反反複複而得不到提高。怎麼辦？緣覺叫人們一步一步地去滅掉，無明滅就行滅，行滅就識滅，最後到老死滅，這裏面最大的滅是無明滅，消滅了無明，就達到了覺悟。說滅不要害怕，滅是消除了不好的部分，哲學上講揚棄，好比揚小麥時，風把麸皮吹掉而留下麥粒。佛教講滅是滅掉增加誤解的部分，而實際的情況、實證的空性本身是不生不滅的，但滅掉不是成爲絕對的虛空，追求絕對的空虛那是四禅天的事情，實爲知見持空。一些外道也可以達到這個境界。除掉多余的錯誤的、誤解的那部分，剩下的是空靈的、實證的、實際的真相，就像鏡中花、水中月，沒有假的質礙現象，顯得很空靈，我們也可以認爲它是滅相。在五濁世界中，我們要去解決、去滅掉痛苦與煩惱，爭取達到覺悟，雖然在十二因緣裏的緣起門、還滅門是成功了，但還不夠，不要執著在這個境界上，否則我們又會産生出新的知見與習氣，誤以爲解決了自己的問題就行了，其他人管不了也不好管，這就成了一個自了漢，這還不究竟，應該把這個見解掃蕩掉。
“無苦集滅道”是聲聞聖人的境界，這個境界很高。佛陀住世時，首先講的就是人世間的苦集滅道。昨天老法師把這個問題講的很透徹。在大乘菩薩的立場，修行人不要執著滅除個人小痛苦的目的上，還要向前進，對衆生負起責任，不執著苦集滅道的完成，或者執著在苦集滅道這些教條上，僅僅是教條是不行的，所以說“無苦集滅道”就是要打消教條式的執著。要達到覺悟，應該覺察到我們微細的知見，我們是很容易生起自己的知見，包括人世間的一切文化活動，以及我現在講的言語，從某種意義上講都是知見。《楞嚴經》爲什麼被佛經記爲會消失得最早，就是因爲經中指出了一些不令人歡喜的現象，也就是觸及到人們的命根子——知見、習慣，企圖有所得的習慣，自以爲有很大收獲，實際上又墮入知見的老套路，經上卻講是個很大的問題。在中國近代就有一些學者講《楞嚴經》是僞經，如果知道經中的含義，是很難這麼講的，所以也就有很多大德高僧站出來捍衛這部經典。
“無智亦無得，以無所得故。”我一開始看到這兩句話時，心裏感到很怅然：修了這麼多怎麼會無所得？後來才覺得說得真好，是要我們放下，再放下，把一切起心動念、所有的習氣掃蕩掉，這確實不容易。像日本電視裏的一休愛講的“不要著急”，只管掃蕩，再掃蕩，掃蕩最徹底，掃蕩到最後，我們突然大喜，其實我們點滴無所失。但是，有所得的心態是有一個主觀的我和一個以假爲真的環境，這個主觀的我以爲能夠獲得外面的某種東西，不管是精神的還是物質的，都要有所得。菩薩教導我們對有所得心要觀照，菩薩的境界已經打破了主觀和客觀很生硬的界線，就像不能說我得到了我的手，因爲那本來就是自己的手，自身內外本來是一體的，無所謂有所得。從外而得，只是我們的分別心把一個內、一個外拉得很遠，然後向外盡量索取。當然，有所得也是一種生活方式，在叁有世界因果裏，我們也可以在這個等級的世界裏長期生活下去，但是不能提高。我們應該如老法師講的向上向善那樣，不能滿足于老是粘滯在主客觀無限期的對立上，然後追求外在有所得到，而應該回歸到本來如此，去打消、照破主觀與客觀的界線。雖然這很不容易，但只能回歸到觀自在境界，觀照我們的分別心，才會得到提高，提高到觀世音菩薩在前面給我們揭示的空慧、空靈的真實世界。所以，“無智亦無得”是對照破主觀與客觀、照破能取與所取幻境的高級階段而言的。然而，那種有智有得，實際上也是一種我執，也是分別心執取的作用。“無智亦無得”是針對大乘六度而言的，對六度也不能執著，《金剛經》不是明說“佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜”嗎？！
4、菩薩境界
“菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無挂礙。無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”這一段講述的是菩薩乘果。
大乘佛法講有十個次第，即十地，菩薩十地是：歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。初地是歡喜地，一旦發現主觀與客觀、我執與法執這種假相，我們的生命就會解放出來而得到真理的沐浴，實踐這種真實感覺是很歡…
《《心經》講解(杜大威)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…