..续本文上一页死洪流凭什么出离呢？按照传统佛法的说法，当然要以般若智慧去照破无明黑暗，我们才能超越生死洪流，获得涅槃解脱。
针对薛简这个说法，六祖说：烦恼即是菩提，无二无别。若讲以智慧照破烦恼，这种说法是小乘声闻缘觉的见解，只是羊车和鹿车之根机。《法华经》讲羊车、鹿车和大白牛车，比喻声闻、缘觉和菩萨乘，最终统统要归入一佛乘，即大白牛车的根机。要以唯一的佛乘，整合前面的大小乘思想。如是，则上智大根的大白牛车，即一佛乘思想，已经超越了前面有分别的思想。
薛简又问：“如何是大乘见解呢？”
六祖说：明与无明，在凡夫的见地，分别成两个对立面。惠能是从“体”的终极层面上，论述智慧与烦恼相即不二的关系，其中论述明与暗的关系非常精到。明与暗是相对待的概念，而法界则超越所有相对待的概念，进入到绝对无待的境界。当我们心量广大，周遍法界时，即成为真正的智者。智者的心量拓展到终极的法界，超越了相待意义上的名相，明了烦恼与智慧无二无别。烦恼与智慧的分别，被终极的智慧所超越。这里的“实性”，就是此前惠能所说的人人本具的“菩提自性”，是众生与佛无二无别的佛性。
这段对话，对我们了解什么叫烦恼即菩提，是一个很好的证据。
(二)动用三十六对，出没即离两边
第二段话是在〈付嘱品〉：
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对。出没即离两边，说一切法莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。” (〈付嘱品〉)
六祖临终前对弟子们最后说法，告诉他们以后应怎样说法才不离开南宗的宗旨。我们学《坛经》用《坛经》，就要从这上面去学。六祖临终时都在谆谆教诲他的弟子们，你们以后都要弘化一方，随缘度化广大众生，那么就要灵活掌握说法的方式。
从终极的“体”上来说无二无别，在终极的根元上，把一切名相的对待统统泯除了。但进入到入世度众的“用”上，则要运用中道的方法，随缘应用一切名言概念，故六祖首先举三科法门为例。佛教描述世间的基本概念由三科构成，即五蕴、十二入、十八界。三科中最基本的是五蕴，如《心经》开头即述：“观自在菩萨行深般若蜜多时，照见五蕴皆空。”论述五蕴与空的关系，即以第一个色蕴说事，所以说“色即是空，空即是色。”然后底下“受想行识亦复如是”，接下来就谈十二入、十八界。佛教描述世界的基本概念，都是由三科所发展出来，故说法无非是根据这三科法门。
在三科法门的基础上，六祖列举了三十六对概念，如天与地对、有与无对、长与短对、善与恶对、生与死对等等。所有这些概念都是相对性的，而任何概念都有它的对立面。语言是我们沟通思想的桥梁，但也往往成为我们的障碍，如果揪住语言不放的话，就会在语言上走入岔道。比如领导说：小伙子干得不错，好好干！结果有些人胡思乱想：难道我以前干得不好吗？这就是世上本无事，庸人自扰之。若从思想根源去探究，这是在语言上发生了分歧。任何名相概念，当我们谈“长”的时候，“长”与“短”是联系起来考虑的；当我们谈“美”的时候，“美”是和“丑”联系在一起的。六祖为了杜绝后人在语言上打闲岔，就告诉他的弟子们，谈任何一个观念，都必须考虑到这个观念所可能引起的歧义，不要死于句下，不要在语言上打闲岔，被名相概念所牵缚。
所谓“出没即离两边，说一切法莫离自性。”就是在说法问答时，要根据对象和环境，以圆融灵动的中道智慧，采取最适当的切入点，最忌执著于语言的陷阱，反而成为理障。所以对待空与有、善与恶等相对性的概念，我们千万要注意，不要执取任何一边，也不能搞平均主义，折其两端而取其中值。禅宗的教学方法是活泼泼的，既要能跳进去，又要能跳出来，出出入入能够运用自如。做到这样，我们才能对病下药。中道是超越了两端，同时把两端包含在内，又不受两端的局限。如果用图像比喻的话，犹如三角形，构成圆融法界内在的纲架。中不是执其两端取其平均值的中，中是整体的把握，是最恰如其分的对真实的把握。
既然不能执著于名相的任何一边，那么到底应该如何说法呢？六祖说：“若有人问汝义。问有，将无对；问无，将有对。问圣，将凡对；问凡，将圣对。”有人问“有”的时候，你就用“无”来回答他；有人问“无”的时候，你就用“有”来回答他；问“圣”你就用“凡”回答他；反过来问“凡”时，你就和他讲“圣”的道理。
那这样讲起来不是文不对题、答非所问吗？非也。因为我们凡夫的认识总是有片面性，总是执其一端，陷入边见。所以圣贤教化凡夫的方法，就是要把同一事物的两个方面所有可能发生的问题统统告诉我们。所以当谈“有”的时候，我们就多谈“无”。就像我们在得意忘形的时候，要多想到失败的可能性；当我们失败的时候，要想到失败乃成功之母。所以凡圣、善恶、有无等等，要把它们作为一个统一体内的对立两极来思考，而不要光执着于其中任何一端。这就明白地告诉我们，只要对方一落名相，执其一端，我们就要对症下药，正言反说，以解其“边见”之病。所以佛经里经常用“盲人摸象”的比喻，指出人们认识中的偏执与局限，要避免执其名相而陷入僵死停滞的状态。
六祖付嘱的方法，后来发展为禅门机锋、公案乃至棒喝的方法，甚至连话都不讲，用拳打脚踢等各种超越语言的作略，以此打破语言和思维的盲点，防止人们走入边见。
(三)说一切法莫离自性
这“动用三十六对法”的说法方式，与《金刚经》是一脉相承的。如《金刚经》讲：“佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”“亦无有定法，如来可说。”这些说法都是教导我们尽量跳出语言的局限性，以“即非亦”的三句义说法方式，尽可能完整地把握这个世界。
现在回到《坛经》一开始所揭示的“自性成佛”的宗旨，一切法门都是从自性由体起用。禅宗所谓的不立文字、离言绝相，乃是扣紧自性上说；而同时又要借助文字，说无法可说之法。所以六祖告诉他的弟子们，要用中道的方法灵活运用三十六对法，由此做到离开二边的执着。这种“出没即离两边”的方法，无非是为了帮助我们做到“说一切法莫离自性”。
五、转：佛教解脱论的实践特色
大乘佛教为救济一切众生，以不共小乘的般若智慧观照世、出世间一切法，从而无穷尽地开展菩萨的悲愿。正如《金刚经》所说，菩萨发心定位在一切胎生、湿生、卵生、化生、有色、无色、有想、无想等无量众生，要使他们统统灭度到“无余涅槃”的终极果位。在这个无穷尽的菩萨道实践过程中，心不存任何分别计较，实无一众生得灭度之。这样一种高超的理想境界，其实是佛的果地境界，把一切有情非情统统收摄于法界之中。在这么一个果地境界上，大乘经典才出现了与小乘完全不一样的“即烦恼而成菩提”、“烦恼即菩提”、“世间即涅槃”、“生死即法身”等命题。
法界、法性、实相、真如等等，都是佛教哲学从人格或非人格角度，对终极存在的描述。如法界具有人格化的意义，是众生成佛的原因和依据，则被理解为是佛与菩萨所处的世界，同时又涵盖融摄了一切众生。而法性、实相、真如，则是非人格性的最普遍最终极的概念。在终极的层面上，消除了一切相待意义上的名相区别。所以《坛经》谈得最多的是无相，就是消除一切对法相的执着。《坛经》讲如何学佛修行的，有两个“无相颂”。第一个“无相颂”开宗明义就提到：
说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。(〈般若品〉)
如果从教理行果四方面来讲，这里说的就是无相之教。到底应该怎么说教？佛是为众生而存在的，佛以一音演说法，但众生随类各得解。佛说法如普降法雨，但众生有“三草二木”之区别。不管我们是草还是木，我们都受到了法雨的滋润。法是一味的，法在世间的流布则是五花八门的。这样，佛法在世间就分成了教门与宗门。“宗”这个字，指的是根源性、神圣性的本原，“教”则是用明白易懂的语言将“宗”传播出去。“说通”，也称“教通”，禅宗指称为教门，即藉助语言文字和经典，把释迦牟尼佛所悟到的法在人间传播。禅宗把藉助经典的派别统统称为“教下”，而认为自己是“宗门”。“心通”就是宗门，超越了语言文字，直接契合释迦牟尼佛的悟境，故称“教外别传，不立文字”。
说，是要靠语言文字，从闻慧思慧入手。宗，是以心印心，顿超直入。但不管是心通还是说通，传的都是见性之法，为了开发人人本具的自性。禅宗并没有否定教下，不要把教下与宗门对立起来。无论是宗门还是教下，两者皆是“如日处虚空”，如慧日一般照亮众生的迷暗，帮助众生开发智慧，消除迷茫。当我们在终极层面上确立了烦恼即菩提、一切众生皆本具自性的思想，我们就不必自卑，也不必绝望，我们就在这个污秽的现实世界看到未来成佛的理想，在痛苦的生命流转中看到未来解脱的希望。
我在回答那位新浪网友时，引用了《新兵突击》里的两句台词。一句叫“不放弃”，不放弃我们最初的发心，不放弃我们最初的理想，所以要“慎其初心”；一句叫“不抛弃”，不要抛弃娑婆世界中的苦难众生。我们毕竟还处在凡夫的位置，所以“烦恼暗宅中，常须生慧日”。我们现在还是一条小河，虽然在理上已经认同法界大海，但在事上还是要汇入大江，奔流东去而汇入海洋。
在奔向大海的途中，需要“转”的实践过程，这就是惠能大师所说的“变三毒为戒定慧”。体上相即不二，事上是需要转变的。怎么转？把烦恼转成菩提，把恶的转变成善的。六祖大师的第二个无相颂也非常重要。它告诉我们佛教徒如何在家修行。
心平何劳持戒，行直何用修禅。
恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木取火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱。
菩提只向心觅，何劳向外求玄。
听说依此修行，西方只在目前。(〈疑问品〉)
这里所说的在家修行法门，建立在世俗社会的法律和伦理基础上。首先把人做好，然后修佛道。这就像太虚大师所说的：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”我们今天还处在淤泥之中，生命有如一堆牛粪，这个牛粪不插上鲜花的话，我们这一生就白活了。要把菩提的鲜花插在烦恼的淤泥之中，使淤泥成为滋养鲜花的养料。
禅宗的顿教法门，把生命最高价值的实现(家舍)，落实在现实生命的实践(途中)之中。我们在理上和体上，领悟到“烦恼即菩提”；我们在事上和用上，则展开“转烦恼而成菩提”的实践。由此，我援引大乘菩萨的四弘誓愿，为本次演讲作一个小结：
以佛教的批判精神(出离心)，正视人心之恶及社会之恶——烦恼无尽誓愿断；
以佛教的慈悲精神(菩提心)，把一己解脱与全社会乃至法界众生联系在一起——众生无边誓愿度；
以内心人人本具的佛性为终极付托——佛道无上誓愿成；
以佛法的中道智慧处理世出世法的关系——法门无量誓愿学。
今天就讲到这里。谢谢大家！
(2009年8月10日讲于黄梅四祖寺“禅文化夏令营”，
林涛记录整理；王雷泉修改定稿于2010年6月19日)
《“烦恼即菩提”辨析——以《六祖坛经》为中心(下)》全文阅读结束。