..续本文上一页外在的念佛和内在的守心，尤其是守心，最为偏重。
(一)道信的“念佛即是念心”说
念佛是禅门的一种常用法门，它是以念诵的方式和佛陀的形相使念佛人的心神专注，并产生出一种神圣的感受和崇敬的心情。《人道安心要方便法门》引古训说：“古时智敏[16]禅师训曰：学道之法，必须解行相扶，先知心之根原及诸体用，见理明净，了了分明无惑，然后功业可成。一解千从，一迷万惑。失之毫厘，差之千里。[17]这段话强调了理论与实践相结合的修持原则，而在解知方面特别重视知心的根源及其体用的意义，说：“坐时当觉识心初动，运运流注，随其来去，皆令知之。”[18]从《人道安心要方便法门》来看，道信所讲心的含义有两个层次：一是从众生原初本有的角度来界定心是明净心(清净心)，二是从众生现实修持角度提出的心是念佛的心。对于明净心，道信又通过融合《楞伽》和《般若》两经，来肯定如来藏性与寂灭性两方面统一的特质。《楞伽经》是讲如来藏的，《文殊说般若经》是讲空的，然而后者又认为真空与妙有不二，从空寂中显示真性。道信认为上述两经是互融互补的，如来藏性与空寂性是无异无别的；若能作到“观察分明，内外空净，即心性寂灭，如其寂灭，则圣心显矣。”[19]也就是说，清净与空寂本是一回事。
道信还分析了明净心的体用两个方面：心体是指心的体性，是清净无染的，与佛无异；心用是指心的明净作用，即产生与佛法相符合的觉悟。这种明净心体用说，为“念佛心”成佛提供了理论依据和修持规范，为引导人们追求内心世界的明净空灵提供了方便法门。
如上所引，道信提出了“念佛心是佛，妄念是凡夫”的命题，这既把念佛心与妄念、佛与凡夫对立起来，也把念佛心与佛、妄念与凡夫统一起来，具有重要的理论意义和实践意义。所谓念佛心是“系心一佛，专称名字”。[20]意思是排除一切妄念，专于念佛，心心相续，以求心中见佛。这实际上是主张念佛与念心的同一。道信的念佛是称名、观想等多种活动，念心就是观心。也就是一方面以念佛生无量无边功德，一方面以观心灭尽妄念，求得心地清净。这两方面是同步的，甚至是同一的。这也就是“念佛心名无所念”[21]，是不作区别、无所执着的心，是心的本然。念佛心排除妄念、烦恼，不执着对象形相，就会“忽然澄寂，更无所缘念。”[22]念佛心的佛是无形相的，念佛心的心也是无形相的，从修持的更高的意义上说，念佛实是无所念，连念佛心也不生起只保持原本的净心，才是真念佛。这种无所念的念佛心，是禅修成佛的基础：“身心方寸，举足下足，常在道场；施为举动，皆是菩提。”[23]身心一切活动，都是成佛的道场，都体现了成佛的觉悟。所以，“离心无别有佛，离佛无别有心”，[24]念佛心是佛，真念佛时，佛与心的形相俱泯，佛与心相融无别，佛就是心，心就是佛。这也就是“念佛即是念心，求心即是求佛”。[25]
道信以念佛与念心相合而一构成念佛心的观点，把众生现实心灵与原本清净心灵沟通起来，从而也就为从念佛过渡到成佛提供了桥梁，并以此与具有妄念的凡夫区分了界限。
(二)从道信的“守一”到弘忍的“守心”
道信认为，除了念佛净心外，坐禅摄心也是禅修的重要法门。在“摄心”中，他还特别重视“守一”。道信说：“守一不移者，以此空净眼注意看一物，无问昼夜时，专精常不动。其心欲驰散，急手还摄来。如绳系鸟足，欲飞还掣取。终日看不已，泯然心自定。”[26]又说：“守一不移，动静常住，能令学者明见佛性，早人定门。”[27]所谓守一不移，是运用万物性空的眼光观照事物，如此日夜不停，坚持不懈，就能心意集中，保持禅定状态，进而明见佛性。一句话，守住一心的佛性，称为守一不移。道信还进一步提出坐禅观心的方法：“初学坐禅看心，独坐一处，先端身正坐，宽衣解带，放身纵体，自按摩七八翻，令腹中嗌气出尽，即滔然得性，清虚恬静，身心调适，然安心神，则窈窈冥冥，气息清冷，徐徐敛心，神道清利，心地明净。观察分明，内外空净，即心性寂灭。如其寂灭，则圣心显矣。性虽无形，志节恒在。然幽灵不竭，常存朗然，是明佛性。见佛性者，永离生死，名出世人。”[28]这是说，坐禅观心是通过身体和心理两个方面的修持训练，达到“内外空净”的境地，也就进人心性寂灭的状态，如此圣心显现，佛性朗然，超越生死，即成为“出世人”。
根据心本来不生不灭的道理，道信还提倡任运的修行方法：“亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不计心，亦不思维，亦不观行，亦不散乱，直任运。”[29]既不着意采取任何修行手段，也不有意处于不作修行的散乱状态，而是采取自然而然、随缘任运的态度和方法。道信认为，这样久而久之，就会“心自明净”。当有人问：“用向西方不
”意思是，是否要观想西方弥陀净土
道信回答说：“若知心本来不生不灭，究竟清净，即是佛国净土，更不须向西方。”[30]道信认为，对于利根人是不须向西方的，“向西方”只是对钝根人的教法。
现题为弘忍述的《最上乘论》[31]在道信守一说的基础上，进一步强调“守心第一”，并说所守的心就是“守本真心”。
《最上乘论》说：“此守心者，乃是涅檠之根本，人道之要门，十二部经之宗，三世诸佛之祖。”[32]守心是学佛和成佛的关键。至于守心的心，该论说：“夫修道之本体，须识当身心本来清净，不生不灭，无有分别。自性圆满清净之心，此是本师，乃胜念十方诸佛。”[33]认为心是“自性圆满清净心”。此心特点有三：本来清净、不生不灭、无有分别。《最上乘论》还说，众生的自性圆满清净心是为妄念烦恼所覆盖而不得显现，只要凝然守心，妄念不生，清净心就会自然显现。又说：“三世诸佛皆从心性中生。先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。[34]“我所”，指为我所有的观念。守真心是众生成佛的起点、根据和关键。这里所讲的“守心”，实质上就是运用心理自觉暗示的方法，使心理进入清净空寂的境界，返归心性本原状态，获得一种内在的体验与超越的感受。
道信和弘忍树立的东山法门有着共同的禅法、禅风。同时两人又各有所重。道信信奉《楞伽经》与《文殊说般若经》，尤为侧重于后者而倡导“念佛”、“看净”(空无一物)。相对而言，弘忍则侧重于《楞伽经》和依魏译《楞伽经》所作的《大乘起信论》，更推崇“看心”、“守心”。道信和弘忍都信奉《楞伽经》，都以众生同具如来藏或佛性为理论基石，都以心性为本，倡导“即心是佛”说。不同的是，弘忍比道信更强调“守本真心”，即把守心的心明确的落实到《大乘起信论》的心真如门，从而更鲜明地在心性论上表现出返本归源的倾向。这也就从达摩通过壁观而与道冥合的禅法，转而通过看心而守心，强调在摄守人类心灵本源上着力用功，更注重主体内在精神世界的转换与超越。
道信和弘忍的禅法对后世的影响是深远的，尤其是弘忍，从一心说转而采用《大乘起信论》的染净二心说，阐扬妄心不起，真心不失的思想，为后来的禅师们所继承、运用。由于侧重点不同，有的后继者偏于息灭妄心，有的后继者重在直指真心，从而形成为不同的流派。由于弘忍注重摄守本心，从而为不立文字、教外别传、特重法统传承的慧能禅宗开辟了道路。
三、慧能的性净顿悟说
慧能(638—713)是一位文化不高的禅师，与达摩以来几代多是知识分子的禅师们不同，他更重视以文句简单且又能透彻地发挥无相、无住思想的《金刚经》，来摆脱烦琐名相的思想束缚，提倡单刀直人的顿教。
慧能的《坛经》思想大约有性净说和顿悟说两部分。
(一)性净说
《坛经》认为，人心本来的原始状态是清净的，人心的当下状况，在觉悟时也是清净的，而在一般情况下，人心往往是迷妄的。这也就是说，心的范畴里面包含了本心和妄心的对立，也可说心的内涵具有本心和妄心两层结构。本心是心之体，现实活动的心是心之用。用又表现为善心和恶心两类。《坛经》说：“世人性本自净，……思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。”[35]这是说，众生的心有善恶迷悟之别，众生的迷惑就是妄心作用的结果。妄心与本心是相违的，严格地说，妄心及其作用不是众生本心的真实作用。但是，慧能又比以往任何禅师更加强调本心在众生当前现实心中，在自心中，也就是强调净心就在妄心之中。《坛经》说：“净性在妄中”[36]“何不从于自心顿现真如本：性”。[37]这都是认为，本心与现实心，真心与妄心，虽然层次和结构都有所不同，但彼此又是体用一如的。众生不应离妄另去求真，而是要即妄求真，或者说是即妄显真。这也就是呈自本心的禅法。慧能认为，众生的恶行是对自性的迷妄，并非自性的本质表现。这就突破了以往禅学中的人性善恶二元论，突出了人性的本净也即至善的性质，进而把自性与佛等同起来，强调自性悟即佛，佛即自性的人格体现。
《坛经》记载着一个著名的故事：慧能初见弘忍大师，大师说：“汝是岭南人，又是猫獠，若为堪作佛厂慧能回答说：“人即有南北，佛性即无南北，猫獠身与和尚不同，佛性有何差别
”[38]人有南北之分，而佛性是人人共同，绝无差别的。《坛经·四二》称：“见自本性，即得出世”。众生若证见自我本性，也就获得解脱而成就佛果了。慧能所关注的，就是如何使人们迷失在世俗情欲中的心灵由迷转悟，直见本性，回归到自己本来具有、与佛相同的境界之中。
(二)顿悟说
以心性本净、见性出世为思想基础，在修持实践方面，慧能强调“以定惠(慧)为本”，[39]认为定就是慧，慧就是定，突出智慧在…
《从达摩到慧能禅法的演变》全文未完，请进入下页继续阅读…