..續本文上一頁外在的念佛和內在的守心，尤其是守心，最爲偏重。
(一)道信的“念佛即是念心”說
念佛是禅門的一種常用法門，它是以念誦的方式和佛陀的形相使念佛人的心神專注，並産生出一種神聖的感受和崇敬的心情。《人道安心要方便法門》引古訓說：“古時智敏[16]禅師訓曰：學道之法，必須解行相扶，先知心之根原及諸體用，見理明淨，了了分明無惑，然後功業可成。一解千從，一迷萬惑。失之毫厘，差之千裏。[17]這段話強調了理論與實踐相結合的修持原則，而在解知方面特別重視知心的根源及其體用的意義，說：“坐時當覺識心初動，運運流注，隨其來去，皆令知之。”[18]從《人道安心要方便法門》來看，道信所講心的含義有兩個層次：一是從衆生原初本有的角度來界定心是明淨心(清淨心)，二是從衆生現實修持角度提出的心是念佛的心。對于明淨心，道信又通過融合《楞伽》和《般若》兩經，來肯定如來藏性與寂滅性兩方面統一的特質。《楞伽經》是講如來藏的，《文殊說般若經》是講空的，然而後者又認爲真空與妙有不二，從空寂中顯示真性。道信認爲上述兩經是互融互補的，如來藏性與空寂性是無異無別的；若能作到“觀察分明，內外空淨，即心性寂滅，如其寂滅，則聖心顯矣。”[19]也就是說，清淨與空寂本是一回事。
道信還分析了明淨心的體用兩個方面：心體是指心的體性，是清淨無染的，與佛無異；心用是指心的明淨作用，即産生與佛法相符合的覺悟。這種明淨心體用說，爲“念佛心”成佛提供了理論依據和修持規範，爲引導人們追求內心世界的明淨空靈提供了方便法門。
如上所引，道信提出了“念佛心是佛，妄念是凡夫”的命題，這既把念佛心與妄念、佛與凡夫對立起來，也把念佛心與佛、妄念與凡夫統一起來，具有重要的理論意義和實踐意義。所謂念佛心是“系心一佛，專稱名字”。[20]意思是排除一切妄念，專于念佛，心心相續，以求心中見佛。這實際上是主張念佛與念心的同一。道信的念佛是稱名、觀想等多種活動，念心就是觀心。也就是一方面以念佛生無量無邊功德，一方面以觀心滅盡妄念，求得心地清淨。這兩方面是同步的，甚至是同一的。這也就是“念佛心名無所念”[21]，是不作區別、無所執著的心，是心的本然。念佛心排除妄念、煩惱，不執著對象形相，就會“忽然澄寂，更無所緣念。”[22]念佛心的佛是無形相的，念佛心的心也是無形相的，從修持的更高的意義上說，念佛實是無所念，連念佛心也不生起只保持原本的淨心，才是真念佛。這種無所念的念佛心，是禅修成佛的基礎：“身心方寸，舉足下足，常在道場；施爲舉動，皆是菩提。”[23]身心一切活動，都是成佛的道場，都體現了成佛的覺悟。所以，“離心無別有佛，離佛無別有心”，[24]念佛心是佛，真念佛時，佛與心的形相俱泯，佛與心相融無別，佛就是心，心就是佛。這也就是“念佛即是念心，求心即是求佛”。[25]
道信以念佛與念心相合而一構成念佛心的觀點，把衆生現實心靈與原本清淨心靈溝通起來，從而也就爲從念佛過渡到成佛提供了橋梁，並以此與具有妄念的凡夫區分了界限。
(二)從道信的“守一”到弘忍的“守心”
道信認爲，除了念佛淨心外，坐禅攝心也是禅修的重要法門。在“攝心”中，他還特別重視“守一”。道信說：“守一不移者，以此空淨眼注意看一物，無問晝夜時，專精常不動。其心欲馳散，急手還攝來。如繩系鳥足，欲飛還掣取。終日看不已，泯然心自定。”[26]又說：“守一不移，動靜常住，能令學者明見佛性，早人定門。”[27]所謂守一不移，是運用萬物性空的眼光觀照事物，如此日夜不停，堅持不懈，就能心意集中，保持禅定狀態，進而明見佛性。一句話，守住一心的佛性，稱爲守一不移。道信還進一步提出坐禅觀心的方法：“初學坐禅看心，獨坐一處，先端身正坐，寬衣解帶，放身縱體，自按摩七八翻，令腹中嗌氣出盡，即滔然得性，清虛恬靜，身心調適，然安心神，則窈窈冥冥，氣息清冷，徐徐斂心，神道清利，心地明淨。觀察分明，內外空淨，即心性寂滅。如其寂滅，則聖心顯矣。性雖無形，志節恒在。然幽靈不竭，常存朗然，是明佛性。見佛性者，永離生死，名出世人。”[28]這是說，坐禅觀心是通過身體和心理兩個方面的修持訓練，達到“內外空淨”的境地，也就進人心性寂滅的狀態，如此聖心顯現，佛性朗然，超越生死，即成爲“出世人”。
根據心本來不生不滅的道理，道信還提倡任運的修行方法：“亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不計心，亦不思維，亦不觀行，亦不散亂，直任運。”[29]既不著意采取任何修行手段，也不有意處于不作修行的散亂狀態，而是采取自然而然、隨緣任運的態度和方法。道信認爲，這樣久而久之，就會“心自明淨”。當有人問：“用向西方不
”意思是，是否要觀想西方彌陀淨土
道信回答說：“若知心本來不生不滅，究竟清淨，即是佛國淨土，更不須向西方。”[30]道信認爲，對于利根人是不須向西方的，“向西方”只是對鈍根人的教法。
現題爲弘忍述的《最上乘論》[31]在道信守一說的基礎上，進一步強調“守心第一”，並說所守的心就是“守本真心”。
《最上乘論》說：“此守心者，乃是涅檠之根本，人道之要門，十二部經之宗，叁世諸佛之祖。”[32]守心是學佛和成佛的關鍵。至于守心的心，該論說：“夫修道之本體，須識當身心本來清淨，不生不滅，無有分別。自性圓滿清淨之心，此是本師，乃勝念十方諸佛。”[33]認爲心是“自性圓滿清淨心”。此心特點有叁：本來清淨、不生不滅、無有分別。《最上乘論》還說，衆生的自性圓滿清淨心是爲妄念煩惱所覆蓋而不得顯現，只要凝然守心，妄念不生，清淨心就會自然顯現。又說：“叁世諸佛皆從心性中生。先守真心，妄念不生，我所心滅，後得成佛。[34]“我所”，指爲我所有的觀念。守真心是衆生成佛的起點、根據和關鍵。這裏所講的“守心”，實質上就是運用心理自覺暗示的方法，使心理進入清淨空寂的境界，返歸心性本原狀態，獲得一種內在的體驗與超越的感受。
道信和弘忍樹立的東山法門有著共同的禅法、禅風。同時兩人又各有所重。道信信奉《楞伽經》與《文殊說般若經》，尤爲側重于後者而倡導“念佛”、“看淨”(空無一物)。相對而言，弘忍則側重于《楞伽經》和依魏譯《楞伽經》所作的《大乘起信論》，更推崇“看心”、“守心”。道信和弘忍都信奉《楞伽經》，都以衆生同具如來藏或佛性爲理論基石，都以心性爲本，倡導“即心是佛”說。不同的是，弘忍比道信更強調“守本真心”，即把守心的心明確的落實到《大乘起信論》的心真如門，從而更鮮明地在心性論上表現出返本歸源的傾向。這也就從達摩通過壁觀而與道冥合的禅法，轉而通過看心而守心，強調在攝守人類心靈本源上著力用功，更注重主體內在精神世界的轉換與超越。
道信和弘忍的禅法對後世的影響是深遠的，尤其是弘忍，從一心說轉而采用《大乘起信論》的染淨二心說，闡揚妄心不起，真心不失的思想，爲後來的禅師們所繼承、運用。由于側重點不同，有的後繼者偏于息滅妄心，有的後繼者重在直指真心，從而形成爲不同的流派。由于弘忍注重攝守本心，從而爲不立文字、教外別傳、特重法統傳承的慧能禅宗開辟了道路。
叁、慧能的性淨頓悟說
慧能(638—713)是一位文化不高的禅師，與達摩以來幾代多是知識分子的禅師們不同，他更重視以文句簡單且又能透徹地發揮無相、無住思想的《金剛經》，來擺脫煩瑣名相的思想束縛，提倡單刀直人的頓教。
慧能的《壇經》思想大約有性淨說和頓悟說兩部分。
(一)性淨說
《壇經》認爲，人心本來的原始狀態是清淨的，人心的當下狀況，在覺悟時也是清淨的，而在一般情況下，人心往往是迷妄的。這也就是說，心的範疇裏面包含了本心和妄心的對立，也可說心的內涵具有本心和妄心兩層結構。本心是心之體，現實活動的心是心之用。用又表現爲善心和惡心兩類。《壇經》說：“世人性本自淨，……思量一切惡事，即行于惡；思量一切善事，便修于善行。”[35]這是說，衆生的心有善惡迷悟之別，衆生的迷惑就是妄心作用的結果。妄心與本心是相違的，嚴格地說，妄心及其作用不是衆生本心的真實作用。但是，慧能又比以往任何禅師更加強調本心在衆生當前現實心中，在自心中，也就是強調淨心就在妄心之中。《壇經》說：“淨性在妄中”[36]“何不從于自心頓現真如本：性”。[37]這都是認爲，本心與現實心，真心與妄心，雖然層次和結構都有所不同，但彼此又是體用一如的。衆生不應離妄另去求真，而是要即妄求真，或者說是即妄顯真。這也就是呈自本心的禅法。慧能認爲，衆生的惡行是對自性的迷妄，並非自性的本質表現。這就突破了以往禅學中的人性善惡二元論，突出了人性的本淨也即至善的性質，進而把自性與佛等同起來，強調自性悟即佛，佛即自性的人格體現。
《壇經》記載著一個著名的故事：慧能初見弘忍大師，大師說：“汝是嶺南人，又是貓獠，若爲堪作佛廠慧能回答說：“人即有南北，佛性即無南北，貓獠身與和尚不同，佛性有何差別
”[38]人有南北之分，而佛性是人人共同，絕無差別的。《壇經·四二》稱：“見自本性，即得出世”。衆生若證見自我本性，也就獲得解脫而成就佛果了。慧能所關注的，就是如何使人們迷失在世俗情欲中的心靈由迷轉悟，直見本性，回歸到自己本來具有、與佛相同的境界之中。
(二)頓悟說
以心性本淨、見性出世爲思想基礎，在修持實踐方面，慧能強調“以定惠(慧)爲本”，[39]認爲定就是慧，慧就是定，突出智慧在…
《從達摩到慧能禅法的演變》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…