各位贵宾、各位会员，大家好！
今天是国际佛光会创会以来第十次召开世界会员代表大会，也是第三次回到台湾佛光山举行，感谢大家从世界各地不远千里而来参加。
今年是我出家六十六年、弘法迈入第五十六个年头；去年出版《云水三千》时曾有人问我：什么叫云水三千？也有人问我：为什么要经常在五大洲来回奔忙？我回答：天上的白云飘来又飘去，地下的河水流去又流回来；出家人行脚就是云水。云水到哪里去呢？三千大千世界。所以，云水就是「行佛」。
这数十年来，看到佛教在台湾乃至世界各地蓬勃发展，不但信仰佛教的人口逐年增加，尤其佛教所办的各种弘法活动，也都普遍受到社会各界人士的热烈参于，这真是值得可喜的现象。但是另一方面，却又感于这么多年来，一般佛教徒的信仰始终停顿在「信佛」、「拜佛」、「求佛」的阶段，不免想到过去佛教之所以衰微、没有力量，就是因为佛教徒没有在生活中落实佛法。例如，佛教要我们慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我们喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？佛教要我们有般若，多少佛教徒是真正的明理、有智能？身为佛教徒而没有佛法，佛教怎么不衰微呢？
为了提升佛教徒的信仰层次，最近我提倡「行佛」运动，并且订定今年为佛光会的「行佛年」，希望大家在日常生活中都能确实实践佛法。例如佛要我们慈悲，则不可轻易伤害生命；佛要我们忍辱，则不可瞋心怒骂；佛要我们广结善缘，则不可以自私自利……。唯有大家真正落实「信仰生活化」、「生活佛法化」，在二六时中，不管行住坐卧都能自动自发、自觉自悟的「行佛所行」，如此自己才能得到佛法的受用，佛教也才能根植人间。所以今年的大会我以「自觉与行佛」为主题，提出四点意见，希望做为大家未来努力的目标。
第一、用自觉心升华自我
人，从小就有父母来教育我们；及长入学，必须接受学校老师的教育；走出家庭、学校，则有社会教育。在很多的教育当中，以「自觉」的教育最为重要。
「自觉」就是一种自我教育，佛经讲：「自依止、法依止、莫异依止」，就是自我教育；「触类旁通、举一反三、闻一知十」，也都是自我教育。
自我教育的「自觉心」是修学佛法的一个重点，当初佛陀所说的教法，无非是为了让众生悟入「觉」的境界，导引有情悟入佛的知见，而与佛平等；就是佛陀自己本身也是因「自觉」而成道。佛陀因证悟宇宙人生的真理(自觉)，而又本著无尽的慈心悲愿，以真理来教化众生(觉他)，所以是「自觉」、「觉他」、「觉行圆满」的觉者。佛陀以他自己名号的意义，就是要我们效法他，学佛要靠自己觉悟；一个人能够「自觉」，继而「觉他」，才能成就「觉行圆满」的功德。
自觉的教育，考之于西方社会，他们从小就训练学生要懂得自己思考、懂得发掘问题、懂得解决问题。老师平时只是启发、引导学生找资料、写报告，甚至课堂上也由学生自己讲说，而不是由老师讲给学生听，让老师来帮学生读书。反之，中国的填鸭式教育一直为人所垢病的，就是受囿于老师在台上讲，学生在台下听，都是由老师单方面的上对下传授，这是一种框框，让学生失去自我教育的本能。
所谓「自我教育」，就是要自我要求、自我学习、自我充实、自我反省，而不是只想依赖别人；平时自问、自觉、自发、自悟，透过自我的观照而能找到自己，这就是自我教育成功。
佛教的自我教育，诸如忏悔、认错、反省、禅思、自我观照等。佛教的教育有时用闻思修来受教，有时用参访来受教，有时用冥思来受教，有时用悟性来受教。甚至，有时候一个人自己学不来、读不来，如果你发心教人，所谓教学相长，反而能教得会，这就是自我教育。
自我教育就是凡事要反求诸己。禅宗有一则公案，道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆不堪跋山涉水之疲困，几次三番闹著要回去。道谦安慰他说：「我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧！从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。」宗圆问道：「哪五件事呢？」道谦非常自然地说：「穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。」意思是说，你要自己解决问题，才能一起上路。
人要靠自己自知、自觉、自悟，才能成功，别人的帮助终究有限。因为别人吃饭，我不能当饱；别人走路，我不能到达目标；自己有病了，别人更不能替我痛苦；身体疲倦了，别人也不能替我休息。开悟证果，修行成道，尤其要靠自己来，如赵州禅师说：「像小便这么简单的事，还得我自己去做，何况成佛的大事，别人岂能代替得了？」所以凡事自我要求，一切从自我出发，才有成功的一天。
「自觉」的重要，在《宗镜录》说：「如人饮水，冷暖自知。如群盲眼开，分明照境，验象真体，终不摸其尾牙。」其实早在二千五百年前，佛陀于金刚座上菩提树下悟道时，对人间发出的第一句宣言就是：「大地众生皆有如来佛性！」每一个人都具有成佛的性能，人人都可以成佛；人与佛本来是平等无二，但由于凡夫一念不觉，因此长沦生死。学佛，就是要开发自性，要觉悟自性。
「觉」有发现、察觉的功能，和发明不一样。发明是透过创新，研究出一种新的东西；而发现则是就本有的东西加以察觉。如举世熟悉的英国大科学家牛顿发现「地心引力」，这就是一种「察觉」的功能，因为即使牛顿不发现，地心引力依然存在。甚至当初佛陀证悟成道，他也只是发觉了「缘起」的真理，而非创新，所以《杂阿含经》说：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自觉知，成等正觉。」
人类生存在地球上的历史已经相当悠久，但为什么只有牛顿发现地心引力？因为牛顿比一般人更有敏锐的观察力，以佛法来说，就是他的「觉性」比一般人高出许多。觉性的高低对一个人智能的开发影响很深。佛法非常重视对有情众生之觉性的开发，有了觉性才能开发智能，才能看出和体验出解脱之道。
在佛教的「十法界」中，「四圣」之一的「缘觉」，他是「无师自悟」而「不由他觉」；缘觉因为出于没有佛陀出世，或者没有佛法的时代，他是观十二因缘而觉悟真谛之理，因此称为缘觉。乃至佛陀的弟子大迦叶，他曾经自豪的说：「如果我不能遇到释迦牟尼佛，我一样也能成为独觉的圣者。」
因为大迦叶尊者的觉性高，所以当初佛陀在灵山会上「拈华示众」，与会百万人天大众皆面面相觑，无法会意，唯有迦叶尊者当下灵犀相应，破颜而笑，于是佛陀把「正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶」。禅也因此在「拈花微笑」、师徒心意相契的刹那之间流传下来，这就是「自觉」。
在中国的禅门一直很讲究「觉悟」，凡事要靠自己去参，不能说破。有一次香严智闲因为师兄沩山灵佑禅师问他：「父母未生前，什么是你的本分事？」智闲懵然不知应对，他请师兄为他道一句，沩山禅师说：「我说了，那是我的见解；对你，又有什么益处呢？」智闲于是回到僧堂，把所有语录经卷搬出来，左翻右翻，竟然没有一句合乎应对的话，不禁叹息道：「说食不能当饱，画饼岂可充饥？」于是把所有典籍付之一炬，发誓说：「这辈子不研究义学了，从今以后要好好做个粥饭僧，免得浪费心神。」
智闲拜辞沩山禅师，来到南阳慧忠国师住过的遗址禁足潜修。有一天，在割除杂草时，无意中瓦砾击中石子，发出响声，他廓然顿悟，说偈云：「一击忘所知，更不假修治；动容扬古道，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪；诸方达道者，咸言上上机。」
当初如果沩山禅师一语道破，何来智闲的廓然顿悟呢？所以六祖大师说：「与汝说者，即非密也；汝若返照，密在汝边。」一个人如果忘记了自己，不管修学什么，都是别人的。此即所谓：「从门入者，不是家珍；从心流出，才是本性。」
人生在成长的过程中，有时候需要父母的教导、老师的训诫、社会大众的帮助、长官的提携、朋友的勉励；但是最重要的，还是要靠自己「自觉」。如果自己不能自觉，光是依靠别人，就如自己的身体，血管里的血液是自己的，是自发的营养，对增进健康有最大的功效与帮助；如果靠打针、注射营养剂，总是外来的，利益有限。所以平常我们说「皈依三宝」，其实是皈依自己的自性三宝，是为了找到自己、认识自己。人的自性本来清净无染，因为一念不觉，不能自知，故而忘失自家本来面目，所以沉沦苦海。学佛，就是要开发自己的真心，摘下自己的面具，诚恳地剖析自己、认识自己。但是这一切，不能依靠别人完成，唯有自觉，才能达成目标。
「觉」就是证悟涅槃妙理的智能，我们常说要发菩提心，要行菩萨道。何谓菩萨？《大智度论》卷四说：「自觉复能觉他，是名菩萨。」如果将这一份功德再行提升，再行圆满，就是成佛的境界。成就佛的功德主要是从自觉、觉他和觉行圆满中来，意思就是告诉我们，在学佛的过程中，要时常以觉性的启发来面对当前的生活，以恒常觉性的圆满来成就佛道。所以，菩提心、菩萨道基本上是在说明，人生的过程其实就是一条觉悟之路。
要开发自己的觉性其实并不是难事，可以说只要留心，处处都是觉悟的表现。儒家的「一日三省吾身」，佛教的「往昔所造诸恶业，一切我今皆忏悔」，都是自觉的功夫。宋朝大慧普觉禅师更说：「学道人逐日但将检点他人底工夫常自检点，道业无有不办。或喜或怒，或静或闹，皆是检点时节。」一个人一旦发觉自己有了过失，必须要有「自觉心」来自我改造。如梁启超说：「今日之我不惜与昨日之我宣战。」儒家也有「苟日新、日日新、又日新」的自我改造之言；佛教里的沙门生活规范是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，因能时时自觉而拥有戒定慧的武器，当然就能降…
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