各位貴賓、各位會員，大家好！
今天是國際佛光會創會以來第十次召開世界會員代表大會，也是第叁次回到臺灣佛光山舉行，感謝大家從世界各地不遠千裏而來參加。
今年是我出家六十六年、弘法邁入第五十六個年頭；去年出版《雲水叁千》時曾有人問我：什麼叫雲水叁千？也有人問我：爲什麼要經常在五大洲來回奔忙？我回答：天上的白雲飄來又飄去，地下的河水流去又流回來；出家人行腳就是雲水。雲水到哪裏去呢？叁千大千世界。所以，雲水就是「行佛」。
這數十年來，看到佛教在臺灣乃至世界各地蓬勃發展，不但信仰佛教的人口逐年增加，尤其佛教所辦的各種弘法活動，也都普遍受到社會各界人士的熱烈參于，這真是值得可喜的現象。但是另一方面，卻又感于這麼多年來，一般佛教徒的信仰始終停頓在「信佛」、「拜佛」、「求佛」的階段，不免想到過去佛教之所以衰微、沒有力量，就是因爲佛教徒沒有在生活中落實佛法。例如，佛教要我們慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我們喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？佛教要我們有般若，多少佛教徒是真正的明理、有智能？身爲佛教徒而沒有佛法，佛教怎麼不衰微呢？
爲了提升佛教徒的信仰層次，最近我提倡「行佛」運動，並且訂定今年爲佛光會的「行佛年」，希望大家在日常生活中都能確實實踐佛法。例如佛要我們慈悲，則不可輕易傷害生命；佛要我們忍辱，則不可瞋心怒罵；佛要我們廣結善緣，則不可以自私自利……。唯有大家真正落實「信仰生活化」、「生活佛法化」，在二六時中，不管行住坐臥都能自動自發、自覺自悟的「行佛所行」，如此自己才能得到佛法的受用，佛教也才能根植人間。所以今年的大會我以「自覺與行佛」爲主題，提出四點意見，希望做爲大家未來努力的目標。
第一、用自覺心升華自我
人，從小就有父母來教育我們；及長入學，必須接受學校老師的教育；走出家庭、學校，則有社會教育。在很多的教育當中，以「自覺」的教育最爲重要。
「自覺」就是一種自我教育，佛經講：「自依止、法依止、莫異依止」，就是自我教育；「觸類旁通、舉一反叁、聞一知十」，也都是自我教育。
自我教育的「自覺心」是修學佛法的一個重點，當初佛陀所說的教法，無非是爲了讓衆生悟入「覺」的境界，導引有情悟入佛的知見，而與佛平等；就是佛陀自己本身也是因「自覺」而成道。佛陀因證悟宇宙人生的真理(自覺)，而又本著無盡的慈心悲願，以真理來教化衆生(覺他)，所以是「自覺」、「覺他」、「覺行圓滿」的覺者。佛陀以他自己名號的意義，就是要我們效法他，學佛要靠自己覺悟；一個人能夠「自覺」，繼而「覺他」，才能成就「覺行圓滿」的功德。
自覺的教育，考之于西方社會，他們從小就訓練學生要懂得自己思考、懂得發掘問題、懂得解決問題。老師平時只是啓發、引導學生找資料、寫報告，甚至課堂上也由學生自己講說，而不是由老師講給學生聽，讓老師來幫學生讀書。反之，中國的填鴨式教育一直爲人所垢病的，就是受囿于老師在臺上講，學生在臺下聽，都是由老師單方面的上對下傳授，這是一種框框，讓學生失去自我教育的本能。
所謂「自我教育」，就是要自我要求、自我學習、自我充實、自我反省，而不是只想依賴別人；平時自問、自覺、自發、自悟，透過自我的觀照而能找到自己，這就是自我教育成功。
佛教的自我教育，諸如忏悔、認錯、反省、禅思、自我觀照等。佛教的教育有時用聞思修來受教，有時用參訪來受教，有時用冥思來受教，有時用悟性來受教。甚至，有時候一個人自己學不來、讀不來，如果你發心教人，所謂教學相長，反而能教得會，這就是自我教育。
自我教育就是凡事要反求諸己。禅宗有一則公案，道謙禅師與好友宗圓結伴參訪行腳，途中宗圓不堪跋山涉水之疲困，幾次叁番鬧著要回去。道謙安慰他說：「我們已發心出來參學，而且也走了這麼遠的路，現在半途放棄回去，實在可惜。這樣吧！從現在起，一路上如果可以替你做的事，我一定爲你代勞，但只有五件事我幫不上忙。」宗圓問道：「哪五件事呢？」道謙非常自然地說：「穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。」意思是說，你要自己解決問題，才能一起上路。
人要靠自己自知、自覺、自悟，才能成功，別人的幫助終究有限。因爲別人吃飯，我不能當飽；別人走路，我不能到達目標；自己有病了，別人更不能替我痛苦；身體疲倦了，別人也不能替我休息。開悟證果，修行成道，尤其要靠自己來，如趙州禅師說：「像小便這麼簡單的事，還得我自己去做，何況成佛的大事，別人豈能代替得了？」所以凡事自我要求，一切從自我出發，才有成功的一天。
「自覺」的重要，在《宗鏡錄》說：「如人飲水，冷暖自知。如群盲眼開，分明照境，驗象真體，終不摸其尾牙。」其實早在二千五百年前，佛陀于金剛座上菩提樹下悟道時，對人間發出的第一句宣言就是：「大地衆生皆有如來佛性！」每一個人都具有成佛的性能，人人都可以成佛；人與佛本來是平等無二，但由于凡夫一念不覺，因此長淪生死。學佛，就是要開發自性，要覺悟自性。
「覺」有發現、察覺的功能，和發明不一樣。發明是透過創新，研究出一種新的東西；而發現則是就本有的東西加以察覺。如舉世熟悉的英國大科學家牛頓發現「地心引力」，這就是一種「察覺」的功能，因爲即使牛頓不發現，地心引力依然存在。甚至當初佛陀證悟成道，他也只是發覺了「緣起」的真理，而非創新，所以《雜阿含經》說：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自覺知，成等正覺。」
人類生存在地球上的曆史已經相當悠久，但爲什麼只有牛頓發現地心引力？因爲牛頓比一般人更有敏銳的觀察力，以佛法來說，就是他的「覺性」比一般人高出許多。覺性的高低對一個人智能的開發影響很深。佛法非常重視對有情衆生之覺性的開發，有了覺性才能開發智能，才能看出和體驗出解脫之道。
在佛教的「十法界」中，「四聖」之一的「緣覺」，他是「無師自悟」而「不由他覺」；緣覺因爲出于沒有佛陀出世，或者沒有佛法的時代，他是觀十二因緣而覺悟真谛之理，因此稱爲緣覺。乃至佛陀的弟子大迦葉，他曾經自豪的說：「如果我不能遇到釋迦牟尼佛，我一樣也能成爲獨覺的聖者。」
因爲大迦葉尊者的覺性高，所以當初佛陀在靈山會上「拈華示衆」，與會百萬人天大衆皆面面相觑，無法會意，唯有迦葉尊者當下靈犀相應，破顔而笑，于是佛陀把「正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩诃迦葉」。禅也因此在「拈花微笑」、師徒心意相契的刹那之間流傳下來，這就是「自覺」。
在中國的禅門一直很講究「覺悟」，凡事要靠自己去參，不能說破。有一次香嚴智閑因爲師兄沩山靈佑禅師問他：「父母未生前，什麼是你的本分事？」智閑懵然不知應對，他請師兄爲他道一句，沩山禅師說：「我說了，那是我的見解；對你，又有什麼益處呢？」智閑于是回到僧堂，把所有語錄經卷搬出來，左翻右翻，竟然沒有一句合乎應對的話，不禁歎息道：「說食不能當飽，畫餅豈可充饑？」于是把所有典籍付之一炬，發誓說：「這輩子不研究義學了，從今以後要好好做個粥飯僧，免得浪費心神。」
智閑拜辭沩山禅師，來到南陽慧忠國師住過的遺址禁足潛修。有一天，在割除雜草時，無意中瓦礫擊中石子，發出響聲，他廓然頓悟，說偈雲：「一擊忘所知，更不假修治；動容揚古道，不墮悄然機。處處無蹤迹，聲色外威儀；諸方達道者，鹹言上上機。」
當初如果沩山禅師一語道破，何來智閑的廓然頓悟呢？所以六祖大師說：「與汝說者，即非密也；汝若返照，密在汝邊。」一個人如果忘記了自己，不管修學什麼，都是別人的。此即所謂：「從門入者，不是家珍；從心流出，才是本性。」
人生在成長的過程中，有時候需要父母的教導、老師的訓誡、社會大衆的幫助、長官的提攜、朋友的勉勵；但是最重要的，還是要靠自己「自覺」。如果自己不能自覺，光是依靠別人，就如自己的身體，血管裏的血液是自己的，是自發的營養，對增進健康有最大的功效與幫助；如果靠打針、注射營養劑，總是外來的，利益有限。所以平常我們說「皈依叁寶」，其實是皈依自己的自性叁寶，是爲了找到自己、認識自己。人的自性本來清淨無染，因爲一念不覺，不能自知，故而忘失自家本來面目，所以沈淪苦海。學佛，就是要開發自己的真心，摘下自己的面具，誠懇地剖析自己、認識自己。但是這一切，不能依靠別人完成，唯有自覺，才能達成目標。
「覺」就是證悟涅槃妙理的智能，我們常說要發菩提心，要行菩薩道。何謂菩薩？《大智度論》卷四說：「自覺複能覺他，是名菩薩。」如果將這一份功德再行提升，再行圓滿，就是成佛的境界。成就佛的功德主要是從自覺、覺他和覺行圓滿中來，意思就是告訴我們，在學佛的過程中，要時常以覺性的啓發來面對當前的生活，以恒常覺性的圓滿來成就佛道。所以，菩提心、菩薩道基本上是在說明，人生的過程其實就是一條覺悟之路。
要開發自己的覺性其實並不是難事，可以說只要留心，處處都是覺悟的表現。儒家的「一日叁省吾身」，佛教的「往昔所造諸惡業，一切我今皆忏悔」，都是自覺的功夫。宋朝大慧普覺禅師更說：「學道人逐日但將檢點他人底工夫常自檢點，道業無有不辦。或喜或怒，或靜或鬧，皆是檢點時節。」一個人一旦發覺自己有了過失，必須要有「自覺心」來自我改造。如梁啓超說：「今日之我不惜與昨日之我宣戰。」儒家也有「苟日新、日日新、又日新」的自我改造之言；佛教裏的沙門生活規範是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，因能時時自覺而擁有戒定慧的武器，當然就能降…
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