..续本文上一页可见这里所谓的“会三”，也并不是仅仅会“三乘”而已，同时包含了“众善之小行”，这个理念非常了不起，真正体现出“佛事门中，一法不舍”的融摄性，这是圆教思想在对待“方便法”上的一个博大精深之处。站在法界全体的立场上，看待一切众生的需要，而予以拯救度脱，梯阶了然而目标明确，并不以“方便”的设施为满足，一心导归一佛乘的圆满教法之中。犹如众流归海，举手投足皆入佛道，何等豪迈广博！
第三、废三显一：这是指佛陀说《法华经》以前的三乘教法都是属于权施化用，到了说《法华经》的揭示诸法实相的时候，就废舍了前面权教三乘，从而开显了真实一乘。如《法华玄义》卷七下说：“华落莲成，即喻废三显一。”15这里显示出来的“一乘妙法”，就是特别强调了一佛乘的纯圆独妙。针对于契理契机的角度而言，这里已经是机缘都成熟了，所以不管是什么样根机的人，只要能够在法华会上听闻佛陀的教导，就可以直接契入于纯圆独妙的一佛乘之中，从此得佛受记，也就自知当作佛，而庆快平生了。如《释籖》说：“法本自妙，粗由物情，但开其情，理自复本。”16意为：一切法本来都是微妙不可思议的，之所以有粗浅等等的区别，是因为众生的根性情况而导致的。只要把这些众生根性粗浅的情况开显出来了，内在的思想理论上就自然能够恢复到本来微妙不可思议的境界上来。
值得注意的是，此处的“废舍方便”并不是说废舍了四谛十二因缘等方便之法，而是说在“一乘真实”的面前，就不再有“方便”这个名称和内涵了，一切法都是究竟真实之妙法，全部都会归于纯圆独妙了。如《法华文句》卷三(上)说：“体外方便，化物之权随他意语。……同体方便，即是自行权随自意语。”17所谓体外方便，就是指《法华》之前诸经所说的教法，乃是对望真实而立的方便法门；同体方便，也叫做体内方便，则是指《法华经》所开显的真实法，即真实的无上方便，这是微妙不可思议的方便法。此时的“方便”也就全都纳入于“真实”之中，成为不思议之分别了。换句话说，在法华会上的废三立一之后，四谛、十二因缘、六度等法，无一不是究竟圆满的妙法了，你想再寻找方便法门，已经是了不可得，因为所有的“方便”都已被废舍了。所以《法华经》说：
或有人礼拜，或复但合掌。乃至举一手，或复小低头。
若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。18
此处的“已”字值得注意！经中所说都是“皆已成佛道”，并不是将来成佛道，也不是“皆共成佛道”。可见在法华会归一乘之后，其“方便法门”可以说更是丰富多彩了，举手低头皆成佛道，何其圆顿微妙啊！但这已不再是相对待的方便，而是究竟真实的具体表现了。圆教思想在这里也得到了淋漓尽致的展示。
2、开迹显本
《法华经》中有“本迹二门”的开显，前十四品就是迹门的开显，后十四品则是本门的开显。其本门的开显，就佛身而言，就称之为“开迹显本”。也就是开除以释迦佛为菩提伽耶近成垂迹示现之权佛的情执，以显示久远实成之本地的本佛。本佛，就是指原本早就成道的佛，即释迦牟尼佛于菩提树下成佛，乃非今生之事，早于旷古之前已然成佛，现今仅为救度众生而来此人间，实则佛陀已往来此娑婆世界无数次了。如《法华经》卷五所说：
我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。自从是来，我常在此娑婆世界说法教化，亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国导利众生。……诸善男子！如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者，为是人说我少出家得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来，久远若斯。但以方便教化众生，令入佛道，作如是说。19
可见释迦佛一生说法度生之经历，也都是本佛的示现。这就说明了本佛可以毫无拘束、毫无局限地进入到十法界当中广度众生，而迹门示现的根本目的也是为了使众生能够明白本佛的存在。也就是说“从本垂迹”就是为了“废迹立本”，而在法华会上的说法，正是“开迹显本”的关键时刻。
这“本迹二门”构成了法华实相论的基本模式，同时也是天台圆教思想的根本背景。如《法华玄义》卷七说：“发迹显本者，还指最初为本，中间示现发迹显本。”又说：“开迹中佛界十如，显出本中佛界十如。”20 与上述“开权显实”的原理一样，本门最后的“废迹立本”也就是显示了迹门的思想根源之所在。在废迹立本之后，一切迹门的名称和内涵也就不复存在，而全体展现出纯粹圆满极致的本门之本佛。这也同样是圆教思想的极致表现。
总而言之，法华一乘的圆教思想，就是无论从哪个角度都能够会归到“诸法实相”上来，在十如是当中的相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等，都是可以直接契入诸法实相的。如牟宗三先生《中国哲学十九讲》说：
此种圆实是相应法华开权显实，发迹显本，在“三道即三德”下，在“不断断”中而说成者。《法华经》是“决了声闻法，是诸经之王”。《法华》会上一切不隔，故其为圆纯一无杂。《法华经》只是开权显实，发迹显本，明一切皆受记成佛，皆归于佛乘。它无分别说的特殊教义，它只是佛教之大纲，一切纲目皆置不论。它的问题只是第二序上的开权显实。开者决了义。决了一切权教而畅通之，皆归于实。
通过上述的简要概括，从“开权显实”和“开迹显本”的角度，可以看出圆教思想的核心就在于“一切皆实”。但必须在会归一乘之后，才能洞达如此圆满纯粹的思想境界。当然，在如来“开显第一义”的《法华经》中道实相之后，天台家更加重视总结这种微妙的思想理论，特别是关于圆教思想的阐述方面，尤其显示了祖师大德门实修实证的功夫，除了本门十妙和迹门十妙之外，诸如圆融三谛、一念三千、性具善恶等等思想，都是属于圆教思想的范畴，简单的说，天台圆教思想的关键就在于“一乘真实”。在这种思想的指引之下，圆教的实践法门也就显得倍加微妙了。
三、圆教思想的实践
在圆教思想里面可以看出，《法华经》还为学者提供了修行的实践法门。如前面提到的《法华经》中之《安乐行品》是属于自行的微妙法门，而《普门品》则是属于化他的完美体现，然此二品所说之方法，也不是仅仅局限在《法华经》中指出来的具体行为而已，同时也必须具有“融摄性”才行的。虽然圆教的实践是“不断断”，或者说是“任运修”，但是其方法之多，行相之广，绝非有一丝一毫之局限和狭隘的，亦即可以统摄一切佛法之行门。正如湛然大师所说：“四种三昧遍摄众行”21、“以四三昧摄一切行”22当然在天台宗的教学理论当中，关于圆教的实践法门，历代祖师大德和教内外的学者前辈，已经有极为丰富的阐析，此不赘述(拙著《天台禅修方法及其沿革》一文，将刊于本年度《中国禅学》，中华书局出版，也可资参考)。此处就从《法华经》本身“开权显实”之后“一切皆实”的角度，作一概要性的说明，以明其时代之契机。
1、《安乐行品》的自行
《法华经》的第十四品就是《安乐行品》，这品里面讲述了“四安乐行”，早在慧思大师的时候，就已经注意到了此中妙义的重要性，并著《法华经安乐行义》23一卷，阐释其中的修行方法，强调：
《法华经》者，大乘顿觉，无师自悟，疾成佛道，一切世间，难信法门。凡是一切新学菩萨，欲求大乘，超过一切诸菩萨疾成佛道，须持戒、忍辱、精进、勤修禅定，专心勤学法华三昧。观一切众生皆如佛想，合掌礼拜如敬世尊，亦观一切众生皆如大菩萨善知识想。24
并且指出了无相行和有相行两种基本修行模式，说：“一者无相行，二者有相行。无相四安乐，甚深妙禅定。”25可见《法华经》的四种安乐行，主要表现在“无相行”上面。这在《安乐行品》当中表现得最为直接而又明显了，如经中说：
若菩萨摩诃萨住忍辱地，柔和善顺，而不卒暴，心亦不惊。又复于法无所行，而观诸法如实相，亦不行不分别，是名菩萨摩诃萨行处。26
不乐说人及经典过，亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶长短。于声闻人，亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美，又亦不生怨嫌之心。……诸有听者，不逆其意，有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。27
无怀嫉妒谄诳之心，亦勿轻骂学佛道者，求其长短。……又，亦不应戏论诸法，有所诤竞。当于一切众生起大悲想，于诸如来起慈父想，于诸菩萨起大师想，于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜。于一切众生，平等说法，以顺法故，不多不少，乃至深爱法者，亦不为多说。28
于在家出家人中生大慈心，于非菩萨人中生大悲心，应作是念：如是之人则为大失。如来方便随宜说法，不闻不知不觉不问不信不解，其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力智慧力引之，令得住是法中。29
这里的关键是第一种安乐行的“观诸法如实相”，落实在身心之中就是“于法无所行，亦不行不分别。”如《维摩诘经》所说的“善能分别诸法相，于第一义而不动。”这是整个大乘佛法的极谈，也是圆教思想的理事圆融之体现。慧思大师就这四种安乐行作了精到的总结，称之为：“第一名为正慧离著安乐行，第二名为无轻赞毁安乐行，第三名为无恼平等安乐行，第四名为慈悲接引安乐行。”30而他对于“无相行”的解说，也是极为简洁明了的，如说：
无相行者，即是安乐行。一切诸法中，心相寂灭，毕竟不生，故名为无相行也。常在一切深妙禅定。行住坐卧，饮食语言，一切威仪，心常定故。31
此处的“一切诸法中，心相寂灭”和“一切威仪，心常定故”都是圆解圆行的表现，“一切”就表现出“诸法实相”的诸法。当真正体悟了诸法实相的理论，修行就变得真切而又洒脱了。…
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