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瑜伽师地论讲记 卷第四十九 (4)

  │未二十四、顶现乌瑟腻沙舌覆面轮

  

  于离杀等五种学处能自受护,亦劝他受,

  

  在「别广诸相」这一科,分二十七科,就是说明三十二相的业因的差别。现在是第二十四科「顶现乌瑟腻沙舌覆面轮」。

  

  「于离杀等」,佛陀的乌瑟腻沙相,佛陀的肉髻相和舌覆面轮相是由什么样的业因成就的呢?「于离杀等五种学处能自受护,亦劝他受」,能够自己主动地发心秉受这五种学处。秉受以后,又能护持不违犯。「亦劝他受」,也劝他人受持这五种学处。

  

  

  

  《披寻记》一六三七页:

  

  于离杀等五种学处等者:〈声闻地〉说:阿罗汉苾刍诸漏永尽,不能习近五种处所:一者、不能故思杀害诸众生命,二者、不能不与而取,三者、不能行非梵行习淫欲法,四者、不能知而妄语,五者、不能贮蓄受用诸欲资具。(陵本三十四卷二十六页)此亦名为永断五支。此五处所,名离杀等五种学处。受、谓摄受。护、谓防护。〈决择分〉中说:有摄受律仪、防护律仪,差别应知。(陵本五十三卷四页)

  

  「于离杀等五种学处等者:〈声闻地〉说:阿罗汉苾刍诸漏永尽」,这个爱烦恼、见烦恼都已经断掉了。「不能习近五种处所」,这个阿罗汉苾刍他不能去亲近这五个地方。「一者、不能故思杀害诸众生命」,他不能故意地这样思惟,思惟什么呢?想去杀害诸众生命,不能思惟这件事,更何况做这件事呢?「二者、不能不与而取」,阿罗汉苾刍他不能够,对方没有施与他,他就会拿人家的东西的。「三者、不能行非梵行习淫欲法」,阿罗汉不能做这件事。「四者、不能知而妄语」,知道这件事,去说谎话,阿罗汉不能这样子。「五者、不能贮蓄受用诸欲资具」,这个阿罗汉苾刍他不能够贮蓄,不能够积蓄和受用诸欲的资具。诸欲就是色声香味触这五欲,这五欲一定要有资具才能够受用这个欲,而阿罗汉他不能够贮蓄这些诸欲的资具,都不能。这是「(陵本三十四卷二十六页)」说的。「此亦名为永断五支」,这五种学处又名为永断这五种事情。「此五处所,名离杀等五种学处」,这五种处所是应该学习的地方。

  

  「受、谓摄受。护、谓防护」,前面说是「于离杀等五种学处能自受护」,这个受和护怎么解释呢?「受、谓摄受」,这个受就是把它取过来,放在心里面,那么就叫做受。「护、谓防护」,就是保护他不要失掉了,就是受了戒以后要保护清净,不敢违犯的意思。「〈决择分〉中说:有摄受律仪、防护律仪,差别应知」,「摄受律仪」,就是你受戒的时候,你内心里面有向上的意愿,你要受这五种学处,领受这五种学处来升进自己的品德,这叫做摄受律仪。「防护律仪」呢,防是保护的意思,保护自己所受的律仪,不要污染了,不要失掉了,不要破坏了。所以一个是受,一个是护的意思。「(陵本五十三卷四页)」。

  

  

  

  修悲心故;于大法受能正行故;由此感得其顶上现乌瑟腻沙,其舌广薄普覆面轮。

  

  「修悲心故」,现在说这里三十二相的业因,这是大菩萨的境界,发无上菩提心、行菩萨道的菩萨他所学习的法门,不是阿罗汉。那么这位菩萨,他是「于离杀等五种学处能自受护,亦劝他受」,为什么要这样子呢?「修悲心故」,菩萨是修慈悲心,所以自己也不做这个伤害众生的事,也劝他人不做伤害众生的事,是自己的慈悲心的一种行为,就是为了慈悲而不杀生、不偷盗、不说谎话这些事情。「于大法受能正行故」,前边这五种事情呢,是灭除恶,灭恶,「于大法受」,应该是生善。生什么善呢?什么叫做大法呢?就是与大悲心,与菩提心相应的六波罗密法门,叫做大法。如果没有菩提心而修六法,那不算大法。而这位菩萨他是发了无上菩提心,他能够秉受六波罗密,所以叫做「于大法受」。受了以后,他又能够去实践,「能正行故」,能如法地去修学六波罗密法门。那么前面那句话是灭恶,这句话是生善。「由此感得其顶上现乌瑟腻沙」,由于他能够灭恶生善,能够持戒,能够修六波罗密,所以由此业因感得他的顶上面现出来一个肉髻相。「其舌广薄普覆面轮」,同时他的舌比一般人不同,佛舌能广而又薄,广大到什么程度呢?能普覆他的面轮;他的面也是圆的,所以称为轮。

  

  

  

  《披寻记》一六三七页:

  

  修悲心故等者:此修悲心,释前于离杀等五种学处,由修悲心远离损害有情诸邪行故。菩萨发心能为无上菩提根本,亦是大悲之所等流,名大法受。共自他利,名能正行。此释前说能自受护亦劝他受。

  

  「修悲心故等者:此修悲心,释前于离杀等五种学处」,这是解释前面那句话的意思。「由修悲心远离损害有情诸邪行故」,那些邪行能伤害众生,而这位菩萨修悲心不伤害众生,所以「远离损害有情诸邪行故」,所以要学习这五种学处。

  

  「菩萨发心能为无上菩提根本,亦是大悲之所等流,名大法受」,这是解释这个大法受是什么意思?菩萨是发无上菩提心的人,如果没有发无上菩提心,是不能名为菩萨的。所以发心了,「能为无上菩提根本」,他发无上菩提心了,是无上菩提的根本;就是由根本而能建立无上菩提。这个发菩提心应该具足三义:一个是菩提心,上求菩提的意思;还有个大悲心,救护众生的意思;第三是无我的智慧,就是般若波罗密的智慧。具足这三心,名为菩提心,所以这个三心是无上菩提的根本。「亦是大悲之所等流」,这个发心是无上菩提的根本,而无上菩提是大悲心的等流,就是它展转地增上,就圆满了无上菩提。如果是但有大悲心,三心不具足,只有大悲心,没有菩提心,也没有般若的无我慧,那不能说是大悲的等流,不能那么说,那就是不具足了,就不是菩萨了。这就叫做大法受。发无上菩提心能够广度众生,这里面就是有大法受了。

  

  「共自他利,名能正行」,这个能正行这句话是什么意思呢?「共自他利」,就指自己学习六波罗密,也劝他人修六波罗密;自己修六波罗密来利益众生,所以自己有利益,也利益了他人,那么这叫做能正行。如果只是自利而不能利他,那不是菩萨道。「此释前说能自受护亦劝他受」,这个「能正行」也和前面那个「能自受护亦劝他受」是相契合的。有如是功德呢,就成就了顶上现乌瑟腻沙、其舌广薄普覆面轮。

  

  

  

  未二十五、音若频迦声如天鼓

  

  常修谛语、爱语、时语、及以法语;由是因缘,得大梵音言辞哀雅,能悦众意;譬若羯罗频迦之音,其声雷震,犹如天鼓。

  

  「常修谛语、爱语、时语、及以法语」,这下面是第二十五科「音若频迦声如天鼓」。「常修谛语」,这位菩萨他的声音像频迦声音,像天鼓似的,为什么有这样的德相呢?「常修谛语」,这位菩萨他常说真实语,他不说谎话。「爱语」,常是由慈悲心发出来的这种语言,就叫做爱语。就是说出来的语言是对于对方是有利益的,所以叫做爱语。有的人说:「我不说谎话,我说真实语。」但是这句话说出来对对方有害,你想没想?这个话应不应该说呢?所以说真实语是对,但是对对方要有利益,你若说这样的语言叫爱语。「时语」,这句话是对,但是这个时间要看一看,这个时间对不对?这句话是对人有利益,但是现在不应该说;你若说,那还是有过失的。「及以法语」,这个法语就是有胜义的语言,就是佛菩萨说的法语。这个很多很多的烦恼多数是因为说话引起的,这个说话……,现在说佛的三十二相里面,也是因为谛语、爱语、时语、法语而成就的,可见这个说话还是很厉害的,很重要的。

  

  「由是因缘,得大梵音」,菩萨是因为常修谛语、爱语、时语、法语,由是因缘,所以他成就了大梵音,特别清净庄严的音声。「言辞哀雅」,他说出来的语言是非常哀雅。这个哀,他这个音声发出来,你就感觉到他有慈悲心,所以叫做哀。那个音特别地庄严,所以叫做雅。「能悦众意」,能使令听见的人心情快乐,心情喜悦。「譬若羯罗频迦之音」,这个菩萨的大梵音就像羯罗频迦鸟的那种妙音声似的,非常地美妙。「其声雷震,犹如天鼓」,这个佛的音声虽然美,但是还是很雄壮的,像打雷似的,好像天鼓似的。这样这里面说了三个譬喻:一个羯罗频迦音,一个雷音,一个天鼓,用三个音来譬喻佛的音声的美妙。

  

  

  

  未二十六、其目绀青睫如牛王

  

  普于世间恒常修习慈心悲哀,如父如母;由此感得其目绀青,睫如牛王。

  

  「普于世间恒常修习慈心悲哀,如父如母」,这是第二十六「其目绀青睫如牛王」。佛的相有这样的相,为什么有这样的相呢?「普于世间」,佛的大悲心普遍地对于世间上的众生,「恒常修习慈心」,常常修习怎么样对他好,让他能得到利益,这就叫做慈心。「悲哀」,怎么能够消除他的苦恼,有这样的心情。「如父如母」,就像父亲、母亲对儿女那样的关心。「由此感得其目绀青」,由这样清净的业,成就了佛的目是绀青的,「睫如牛王」似的。

  

  

  

  未二十七、毫相光白螺文右旋

  

  于有德者如实赞叹称扬其美;由此感得眉间毫相其色光白螺文右旋。

  

  「于有德者如实赞叹称扬其美」,这是第二十七科,就是最后一科「毫相光白螺文右旋」。怎么样会成就这样的相呢?于有德的人,「如实赞叹称扬其美」,这个有德这句话应该是明白了,就是有道德的人。但是在〈声闻地〉一开始那个地方曾经说到,什么叫做德呢?就是信、戒、闻、舍、慧。说是这个佛教徒,这个出家人,或者是个在家居士,他信佛了,信佛和不信佛有什么不同呢?就是对于佛法有信,他还受戒,能持戒清净。信、戒,闻,还能学习佛法。信、戒、闻,舍,他还有慈悲心能够帮助别人解除困难。还有慧,他能明白苦集灭道的道理。这个出家人有信、戒、闻、舍、慧,这就是有德。这个在家居士信佛了,那有什么不同呢?你信佛以后和不信佛有什么不同?就是有信、有戒、有闻、舍、慧,所以这叫做有…

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