│未二十四、頂現烏瑟膩沙舌覆面輪

　　于離殺等五種學處能自受護，亦勸他受，

　　在「別廣諸相」這一科，分二十七科，就是說明叁十二相的業因的差別。現在是第二十四科「頂現烏瑟膩沙舌覆面輪」。

　　「于離殺等」，佛陀的烏瑟膩沙相，佛陀的肉髻相和舌覆面輪相是由什麼樣的業因成就的呢？「于離殺等五種學處能自受護，亦勸他受」，能夠自己主動地發心秉受這五種學處。秉受以後，又能護持不違犯。「亦勸他受」，也勸他人受持這五種學處。

　　《披尋記》一六叁七頁：

　　于離殺等五種學處等者：〈聲聞地〉說：阿羅漢苾刍諸漏永盡，不能習近五種處所：一者、不能故思殺害諸衆生命，二者、不能不與而取，叁者、不能行非梵行習淫欲法，四者、不能知而妄語，五者、不能貯蓄受用諸欲資具。(陵本叁十四卷二十六頁)此亦名爲永斷五支。此五處所，名離殺等五種學處。受、謂攝受。護、謂防護。〈決擇分〉中說：有攝受律儀、防護律儀，差別應知。(陵本五十叁卷四頁)

　　「于離殺等五種學處等者：〈聲聞地〉說：阿羅漢苾刍諸漏永盡」，這個愛煩惱、見煩惱都已經斷掉了。「不能習近五種處所」，這個阿羅漢苾刍他不能去親近這五個地方。「一者、不能故思殺害諸衆生命」，他不能故意地這樣思惟，思惟什麼呢？想去殺害諸衆生命，不能思惟這件事，更何況做這件事呢？「二者、不能不與而取」，阿羅漢苾刍他不能夠，對方沒有施與他，他就會拿人家的東西的。「叁者、不能行非梵行習淫欲法」，阿羅漢不能做這件事。「四者、不能知而妄語」，知道這件事，去說謊話，阿羅漢不能這樣子。「五者、不能貯蓄受用諸欲資具」，這個阿羅漢苾刍他不能夠貯蓄，不能夠積蓄和受用諸欲的資具。諸欲就是色聲香味觸這五欲，這五欲一定要有資具才能夠受用這個欲，而阿羅漢他不能夠貯蓄這些諸欲的資具，都不能。這是「(陵本叁十四卷二十六頁)」說的。「此亦名爲永斷五支」，這五種學處又名爲永斷這五種事情。「此五處所，名離殺等五種學處」，這五種處所是應該學習的地方。

　　「受、謂攝受。護、謂防護」，前面說是「于離殺等五種學處能自受護」，這個受和護怎麼解釋呢？「受、謂攝受」，這個受就是把它取過來，放在心裏面，那麼就叫做受。「護、謂防護」，就是保護他不要失掉了，就是受了戒以後要保護清淨，不敢違犯的意思。「〈決擇分〉中說：有攝受律儀、防護律儀，差別應知」，「攝受律儀」，就是你受戒的時候，你內心裏面有向上的意願，你要受這五種學處，領受這五種學處來升進自己的品德，這叫做攝受律儀。「防護律儀」呢，防是保護的意思，保護自己所受的律儀，不要汙染了，不要失掉了，不要破壞了。所以一個是受，一個是護的意思。「(陵本五十叁卷四頁)」。

　　修悲心故；于大法受能正行故；由此感得其頂上現烏瑟膩沙，其舌廣薄普覆面輪。

　　「修悲心故」，現在說這裏叁十二相的業因，這是大菩薩的境界，發無上菩提心、行菩薩道的菩薩他所學習的法門，不是阿羅漢。那麼這位菩薩，他是「于離殺等五種學處能自受護，亦勸他受」，爲什麼要這樣子呢？「修悲心故」，菩薩是修慈悲心，所以自己也不做這個傷害衆生的事，也勸他人不做傷害衆生的事，是自己的慈悲心的一種行爲，就是爲了慈悲而不殺生、不偷盜、不說謊話這些事情。「于大法受能正行故」，前邊這五種事情呢，是滅除惡，滅惡，「于大法受」，應該是生善。生什麼善呢？什麼叫做大法呢？就是與大悲心，與菩提心相應的六波羅密法門，叫做大法。如果沒有菩提心而修六法，那不算大法。而這位菩薩他是發了無上菩提心，他能夠秉受六波羅密，所以叫做「于大法受」。受了以後，他又能夠去實踐，「能正行故」，能如法地去修學六波羅密法門。那麼前面那句話是滅惡，這句話是生善。「由此感得其頂上現烏瑟膩沙」，由于他能夠滅惡生善，能夠持戒，能夠修六波羅密，所以由此業因感得他的頂上面現出來一個肉髻相。「其舌廣薄普覆面輪」，同時他的舌比一般人不同，佛舌能廣而又薄，廣大到什麼程度呢？能普覆他的面輪；他的面也是圓的，所以稱爲輪。

　　《披尋記》一六叁七頁：

　　修悲心故等者：此修悲心，釋前于離殺等五種學處，由修悲心遠離損害有情諸邪行故。菩薩發心能爲無上菩提根本，亦是大悲之所等流，名大法受。共自他利，名能正行。此釋前說能自受護亦勸他受。

　　「修悲心故等者：此修悲心，釋前于離殺等五種學處」，這是解釋前面那句話的意思。「由修悲心遠離損害有情諸邪行故」，那些邪行能傷害衆生，而這位菩薩修悲心不傷害衆生，所以「遠離損害有情諸邪行故」，所以要學習這五種學處。

　　「菩薩發心能爲無上菩提根本，亦是大悲之所等流，名大法受」，這是解釋這個大法受是什麼意思？菩薩是發無上菩提心的人，如果沒有發無上菩提心，是不能名爲菩薩的。所以發心了，「能爲無上菩提根本」，他發無上菩提心了，是無上菩提的根本；就是由根本而能建立無上菩提。這個發菩提心應該具足叁義：一個是菩提心，上求菩提的意思；還有個大悲心，救護衆生的意思；第叁是無我的智慧，就是般若波羅密的智慧。具足這叁心，名爲菩提心，所以這個叁心是無上菩提的根本。「亦是大悲之所等流」，這個發心是無上菩提的根本，而無上菩提是大悲心的等流，就是它展轉地增上，就圓滿了無上菩提。如果是但有大悲心，叁心不具足，只有大悲心，沒有菩提心，也沒有般若的無我慧，那不能說是大悲的等流，不能那麼說，那就是不具足了，就不是菩薩了。這就叫做大法受。發無上菩提心能夠廣度衆生，這裏面就是有大法受了。

　　「共自他利，名能正行」，這個能正行這句話是什麼意思呢？「共自他利」，就指自己學習六波羅密，也勸他人修六波羅密；自己修六波羅密來利益衆生，所以自己有利益，也利益了他人，那麼這叫做能正行。如果只是自利而不能利他，那不是菩薩道。「此釋前說能自受護亦勸他受」，這個「能正行」也和前面那個「能自受護亦勸他受」是相契合的。有如是功德呢，就成就了頂上現烏瑟膩沙、其舌廣薄普覆面輪。

　　未二十五、音若頻迦聲如天鼓

　　常修谛語、愛語、時語、及以法語；由是因緣，得大梵音言辭哀雅，能悅衆意；譬若羯羅頻迦之音，其聲雷震，猶如天鼓。

　　「常修谛語、愛語、時語、及以法語」，這下面是第二十五科「音若頻迦聲如天鼓」。「常修谛語」，這位菩薩他的聲音像頻迦聲音，像天鼓似的，爲什麼有這樣的德相呢？「常修谛語」，這位菩薩他常說真實語，他不說謊話。「愛語」，常是由慈悲心發出來的這種語言，就叫做愛語。就是說出來的語言是對于對方是有利益的，所以叫做愛語。有的人說：「我不說謊話，我說真實語。」但是這句話說出來對對方有害，你想沒想？這個話應不應該說呢？所以說真實語是對，但是對對方要有利益，你若說這樣的語言叫愛語。「時語」，這句話是對，但是這個時間要看一看，這個時間對不對？這句話是對人有利益，但是現在不應該說；你若說，那還是有過失的。「及以法語」，這個法語就是有勝義的語言，就是佛菩薩說的法語。這個很多很多的煩惱多數是因爲說話引起的，這個說話……，現在說佛的叁十二相裏面，也是因爲谛語、愛語、時語、法語而成就的，可見這個說話還是很厲害的，很重要的。

　　「由是因緣，得大梵音」，菩薩是因爲常修谛語、愛語、時語、法語，由是因緣，所以他成就了大梵音，特別清淨莊嚴的音聲。「言辭哀雅」，他說出來的語言是非常哀雅。這個哀，他這個音聲發出來，你就感覺到他有慈悲心，所以叫做哀。那個音特別地莊嚴，所以叫做雅。「能悅衆意」，能使令聽見的人心情快樂，心情喜悅。「譬若羯羅頻迦之音」，這個菩薩的大梵音就像羯羅頻迦鳥的那種妙音聲似的，非常地美妙。「其聲雷震，猶如天鼓」，這個佛的音聲雖然美，但是還是很雄壯的，像打雷似的，好像天鼓似的。這樣這裏面說了叁個譬喻：一個羯羅頻迦音，一個雷音，一個天鼓，用叁個音來譬喻佛的音聲的美妙。

　　未二十六、其目绀青睫如牛王

　　普于世間恒常修習慈心悲哀，如父如母；由此感得其目绀青，睫如牛王。

　　「普于世間恒常修習慈心悲哀，如父如母」，這是第二十六「其目绀青睫如牛王」。佛的相有這樣的相，爲什麼有這樣的相呢？「普于世間」，佛的大悲心普遍地對于世間上的衆生，「恒常修習慈心」，常常修習怎麼樣對他好，讓他能得到利益，這就叫做慈心。「悲哀」，怎麼能夠消除他的苦惱，有這樣的心情。「如父如母」，就像父親、母親對兒女那樣的關心。「由此感得其目绀青」，由這樣清淨的業，成就了佛的目是绀青的，「睫如牛王」似的。

　　未二十七、毫相光白螺文右旋

　　于有德者如實贊歎稱揚其美；由此感得眉間毫相其色光白螺文右旋。

　　「于有德者如實贊歎稱揚其美」，這是第二十七科，就是最後一科「毫相光白螺文右旋」。怎麼樣會成就這樣的相呢？于有德的人，「如實贊歎稱揚其美」，這個有德這句話應該是明白了，就是有道德的人。但是在〈聲聞地〉一開始那個地方曾經說到，什麼叫做德呢？就是信、戒、聞、舍、慧。說是這個佛教徒，這個出家人，或者是個在家居士，他信佛了，信佛和不信佛有什麼不同呢？就是對于佛法有信，他還受戒，能持戒清淨。信、戒，聞，還能學習佛法。信、戒、聞，舍，他還有慈悲心能夠幫助別人解除困難。還有慧，他能明白苦集滅道的道理。這個出家人有信、戒、聞、舍、慧，這就是有德。這個在家居士信佛了，那有什麼不同呢？你信佛以後和不信佛有什麼不同？就是有信、有戒、有聞、舍、慧，所以這叫做有…

《瑜伽師地論講記 卷第四十九 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…