佛说当来变经讲记
本经经文不长，但是很契机。就是说，我们从这部小经，可以发现佛早在三千年前，已经看出现代社会的现象。
本经经题是《佛说当来变经》，简单的解释：“当来”指我们现代；“变”是变化的意思，是讲现代人心变化、世界变化，连佛教也起了变化。至于变化之后，是好还是坏？修行的人，又该如何成就自己的道业？本经正是讲我们切身的问题。
谈到世界的变化，以近二、三十年最为剧烈，难道就是基督教所说的“世界末日”到了吗？
谈到人心变化，由于现代资讯发达，不难观察到各各地方的人心。经云：“依报随著正报转。”“正报”是指人的身心；“依报”指生活环境。现在社会环境的安危，全系在人心的厚薄。自古至今，有历史的治乱为证，古今中外，都是以观察人心来推测吉凶祸福，所以很重视伦常道德理念。可是现代人不讲这些道德理念，而是以争名夺利为主，因而导致社会不安定。
再看佛门，二千年来变化的幅度不太大，因为保持了某些标准原则。自从近年崇尚民 主自由以来，强调言论自由、出版自由，佛教将面临许多不可预料的变化。假如我们不冷静观察与思惟，则无法面对现实社会变迁，更不知如何修行？佛在本经对我们有所启示。
闻如是。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众俱。比丘五百及诸菩萨。
“闻如是”是早期翻译的文句，也就是“如是我闻”。这一段序分，同样具足六种成就。“闻如是”是闻成就。“如是”是信成就。“一时”是时成就。“佛”是主成就。“舍卫国祇树给孤独园”是处成就。“与大比丘众俱。比丘五百及诸菩萨”是众成就。
佛讲这一部经的地点与《阿弥陀经》相同，当时有常随众及菩萨众在场，所以本经不光是讲小乘法，而是大、小乘法修行的根本。
尔时世尊。告诸比丘。将来之世。当有比丘。因有一法不从法化。令法毁灭。不得长益。何谓为一。不护禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不顺道教。不肯勤慕度世之业。是为一事。令法毁灭。
这一段经文是正宗分的第一段，整个意思以现代人的说法，叫它是一种预言。简单的说，佛告诉在场的比丘，将来会有一些比丘，因为不顺从佛的教法弘化，演变到佛法走向毁灭，使得依法修学的人，不能得到佛法的利益。佛还举了六桩事情，任何一桩事，都足以令法毁灭。
第一、“不护禁戒”：是指轻视戒律的人，不能持戒。经上讲：“禅是佛心；教下是佛的言语；戒律是佛的行持。”假如舍去戒律，禅与教，则沦为空谈，佛法不能存在世间。简单的说：一个国家靠法治来维系人心及社会的安全秩序，佛教的戒律就像国家的法律，佛教以戒律规范佛弟子身心；戒律又像儒家孔、孟所提倡的礼节，礼节是根本，一旦舍弃礼节——根本既断掉——还谈什么为学之道呢！戒和礼一样，都是根本，学佛舍弃根本，还谈什么开花结果！
为什么说“戒”是学佛的根本？佛法无论大、小乘，都建立在戒、定、慧三无漏学的基础上。守戒才能生定；因定而开慧。学佛最终目标是开智慧，智慧来自定力，亦即是来自清净平等心。然而唯有“持戒”，才能使心清净平等。戒律的精神，正是印祖所讲的“诸恶莫作，众善奉行”。善恶在于一念心，去掉分别、妄想、执著，清净心自然现前，心地清净则智慧开启，佛出世全为此事而来，所以戒律的重要性即在此。
第二、“不能守心”：一切法都是由自心变现出来的，心善则万法皆善，心恶则万法皆恶。现代社会看似在进步，其实刚好在倒退。因为以前大家生活安居乐业，现在世界都在动乱，原因是现代人心不淳厚、不讲道义，只图利害关系，有利于自己才是朋友，不利自己的即是敌人，大家都不能守著善心，社会岂能安定！古圣人孟子云：“学问之道无他，求其放心而已矣。”意思是说，求学之道，只在收回妄想杂念，如同《弥陀经》所讲的“一心不乱”。
第三、“不修智慧”：智慧的反面就是愚痴；愚痴的人，不知道自己愚痴，成天颠倒乱想，真假、邪正不分，时常把邪法当作正法，把正法当成邪法，非常可怜！修智慧有二种方法：一是禅定(参禅)，二是教下所说的读诵大乘经典。读诵大乘也须要懂得要领，否则仍旧堕入愚痴。读经同禅定一样，专修清净心。诵经好比石头压草，须要字字分明，不能在诵经时胡思乱想经文意思。假如有妄念现前，不要管它，再继续诵下去，去掉妄想、执著，不研究讨论，岂到智慧现前，自然本性光明显发。
第四、“放逸其意”：即是世人所说的随心所欲。简单的说，即是贪、嗔、痴、慢、疑诸妄念心起作用。
第五、“唯求善名”：如世间人所讲的提高自己的知名度。现代佛教形态也有所变化，现前有宗教式的佛教、学术性的佛教、邪教的佛教，及传统式的佛教，目前更发现有一种“作秀”的佛教——大作广告，有活动时讲究排场热闹，十足的迎合现代化，并未有真正的佛法内涵，这也就是乱世的现象。
第六、“不顺道教。不肯勤慕度世之业”：指弘法比丘，不依从佛陀的教诲去修行，只是口里修行，身行不修。“勤慕度世之业”，是说修行人仰慕佛法，并做到自利利他的事业。然而末法修行人，修行道心不坚定，对自己的善根不相信，荒废自度和度化众生的事业，非常可惜，使得佛法更加没落。
下面这段经文是正宗分的第二段，佛又告诉比丘们，还有两件事会令佛法毁灭。
佛告比丘。复有二事。令法毁灭。何谓为二。
一、不护禁戒。不摄其心。不修智慧。畜妻养子。放心恣意。贾作治生。以共相活。
二、伴党相著。憎奉法者。欲令陷堕。故为言义。谓之谀谄。内犯恶行。外佯清白。是为二事。令法毁灭。
第一、“不护禁戒。不摄其心(不能守心)。不修智慧”：前面已经解释过，此地不再赘述。“畜妻养子”：指末法时期出家人竟有养妻子儿女的。从前日本在明治维新时，因为是国家的政策，出家的人，一定要娶妻生子，而后才准许出家。至今，除高山上的苦行僧外，平地的日本出家人，大多都有家室。“放心恣意”与放逸其意相同。“贾作治生。以共相活”：指现代心不向道的出家人，生活并不仰赖在家二众供养，他们也有种种生财之道，如此不如法的行为，心不能安住在道上，更不能清净。
第二、“伴党相著”：指出家众分党分派，制造小组织、小圈子，排斥与自己利害互相冲突的人与事。“憎奉法者”：凡是真正修行的人，想办法对他排斥，不拥护，处处障碍。“故为言义。谓之谀谄”：一些能言善道，专会奉承巴结人的，口头上说得好听，不明白的人，以为句句是善言，最后受骗受害。真正善知识则处世、待人、接物，态度完全不同于此类。凡是劝世的善知识，所说的话都是忠言逆耳的，可是现代人偏偏听骗不听劝。
“内犯恶行。外佯清白”：这一句经文是说：有些出家人，装出道貌岸然的样子，外表好像很如法，庄严得像佛菩萨一样，内里的思想、见解、行为，甚至比世间人还不如。以上这二条是毁灭佛法的要素。
佛告诸比丘。复有三事。令法毁灭。何谓为三。
一、既不护禁戒。不能摄心。不修智慧。
二、自读文字。不识句逗。以上著下。以下著上。头尾颠倒。不能解了义之所归。自以为是。
三、明者呵之。不从其教。反怀嗔恨。谓相嫉妒。识义者少。多不别理。咸云为是。是为三事。令法毁灭。
这一段经文，是本经正宗分的第三段。佛说会有三桩事情，能够叫佛法在这个世间渐渐的毁灭掉。
第一、“既不护禁戒。不能摄心。不修智慧”：在前面已经说明过，这里不重赘述。
第二、“自读文字。不识句逗。以上著下。以下著上。头尾颠倒。不能解了义之所归。自以为是。”
以世间学问来说，就是文学底子不好，把文章的句点、逗点等标点弄错，上下句子不顺，断章取义，与原文的本意不相契合。
以佛学来说，佛的经典无论是大小乘都是从佛的真如本性发挥出来的。虽然佛经翻译过来的文字比中国古文浅显易读，可是其中奥义，绝对不容易体会。所以末法众生，智慧浅薄，很容易曲解经义，句点、逗点不能分明，语句常常念错，前言不符后语，头尾颠倒，不能彻底了解经义，却自以为对，而且还误导他人，后果堪虞。
第三、“明者呵之。不从其教。反怀嗔恨。谓相嫉妒。识义者少。多不别理。咸云为是。是为三事。令法毁灭。”
末法时期能不能成就自己的道业，就要看懂这一段经文。这一段意思是说，一个明心见性的人，或者说心地光明的人，看到修行人走错路，好意的给予指导，对方不但不听，不能顺从修正，反而嫉妒怀恨，甚至于处心积虑的要加以陷害善知识。很多人不知道如来所谓的真实义，对错不能分辨、善恶常弄颠倒，人云亦云的群众，反倒认为错误是对的，拥护知见不正的人，疏远善知识，结果就是一起造三恶道的业因。
以上三桩事情，虽然没让佛法在这个世间断灭，但是使佛教变了质。以前李炳南老师说：“佛法渐渐衰微。”此话如果以现代人的眼光看，不能完全相信，因为现代科学发达，印刷快速，佛经可以大量印刷，不易失传，远比以前一书难求来得殊胜，几乎每人手中一册大藏经，怎能说是佛法渐渐衰微呢？到现在我才恍然大悟，如果用我们凡夫心来解释佛经，经书再多也完全变质，就是说将如来的真如本性，换作凡夫的心意识。换句话说，就是以凡夫的意识心曲解佛的经义，佛法就因此而消失，这是非常严重的问题。
佛告诸比丘。复有四事。令法毁灭。何谓为四。
一、将来比丘。已舍家业。在空闲处。不修道业。
二、僖游人间。愦闹之中。行来谈言。求好袈裟。五色之服。
三、高听远视。以为绮雅。自以高德。无能及者。以杂碎智。比日月之明畜已。
四、不摄三事。不护根门。行妇女间。宣文饰辞。多言合偶。以动人心。使清变浊。身行荒…
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