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　　25 蒋扬钦哲旺波：持明吉美林巴的语化身(译注：蒋所钦哲旺波应是吉美林巴尊者的身化身，其语化身为巴楚仁波切，意化身为多钦哲仁波切)，与巴楚仁波切同时期，是当时最伟大的上师之一。他曾遍游西藏十三年，以便受持许多迄今未断但濒临消逝之传承的珍贵教法。他也在禅定中由过去各大师授法而延续了许多早已失传的传承。法王钦哲旺波将这些法教和其它重要法教整理成《五大伏藏》(The Five Great Treasureas)。他有五个主要化身，包括蒋扬钦折哲却吉罗卓(1893-1959)和顶果钦哲法王，他们利生弘法的事业遍满、永不止息。

　　26 邬金吉美秋吉旺波：巴楚仁波切的名字。

　　27 夏瓦雷巴：印度大成就者之一，曾化身为猎人。

　　28 苦自解脱(sdug-bsnga rang-grol)：观世音菩萨名号之一

　　这绝非只是表面的称赞。如巴楚仁波切的生平故事所显示的，任何他所想、所说或所做，完全符合佛法。正因如此，才让他有这般谦让的说辞。

　　任何想教授佛法的人，必先使佛法成为他生命的主体；若只是复述教法是无益的，就像一个耳聋的音乐家演奏乐曲，不管曲调多美，自己都无法听闻。领受教法时，我们的动机应该是真诚发愿， 愿自身能如法实修；如果我们只想尝试学得一些东西，以便教导他人，就像乞丐演奏音乐是为了牟利，以这种心态去接受教法，于己于人都毫无意义。同样地，为了自己的名声和地位而搜集佛法知识，也是错误的。如俗谚所说：“知识愈多，骄慢愈大；离家乡愈远，离诚实愈远。”在我们内蕴的烦恼尚未调伏之前，又如何去利他呢？这就像身无分文的乞丐高谈要喂饱整座村庄，只不过是个笑话而已。为了确保别人真正的福社，我们必先使自己完善，直到一如巴楚仁波切般。他谦称自己对佛法毫无了悟，整个人却饱含了佛法的要义。

３.

如是因汝善士勤劝请，

不忍殷殷之故坦言道。

于此末法时期非常理，

心无谄曲敬献此密意。

　　如果你指出某人的错误，即便他是你的子女或学生，也会很生气。如果你奉承他，即使称赞的是他没有的特质，他也会很开心。如同谚语所说：“纵使雷声大作，终究只是噪音。”如果人们老是赞同、谄媚我们，我们会觉得很舒服没错，但对培养修行者的特质却毫无帮助。真正最能帮助我们的，是要能指出我们的过失，指示正确的对治方法。黄金经过不断地锤炼，才愈见精纯。同样地，不断认清自己的过错，并运用上师的教示，才能将自己的负面品性转趋解脱道上。

　　当一个惹麻烦的人被揪出来以后，整座村子才会恢复宁静；相同地，当一个真正慈悲的老师揭露我们的过失，使我们了知并杜绝这些过患后，祥和才会回到我们身上。在此，巴楚仁波切一如在其名著《普贤上师言教》(Kunzang La-me Shelung)29中坦言不讳般，直捣我们各种过患的核心，以便引导我们走上正确之路。但他只阐述佛法的精义，因为我们不需要知道太多细节。我们真正需要的，是迈向成佛的心法。

　　在这些偈颂中，巴楚仁波切表示，虽然他没有任何伟大的证悟，但若至少能鼓舞我们下定决心脱离轮回，激起慈悲心，也就不枉撰写此偈了。

　　29 《普贤上师言教》：巴楚仁波切之名著，以其著称之生动风格和丰富多彩的轶事，来阐述共通的佛法修持和不共的龙钦心髓前行法。此书英译版为《我完美上师之言》(The Words of My Perfect Teacher)。

第一篇 末法时期的过患

　　顶礼三宝之后，巴楚仁波切开始正文的第一部分：

４．

大觉金仙能仁天神师，

依真实道得证真实果，

胜妙正道明示予众生。

是故称名大觉金仙欤？

　　在古印度，仙人(rishis)是指蓄着长发、退隐山林的苦修者，他们接受任何能得到的布施来维生，始终远离家庭生活、买卖、耕种和其他世俗活动。他们被称为仙人，在藏文中称做“昌颂”(trangsong)，意指“正直”或“真实”。因为他们的行为正值真实，值得人们尊敬和推崇。

　　这些仙人有的是佛教徒，有些不是，其成就和证悟的程度也有极大的不同。有些人透过专注和禅定而得到各种神通，有的寿命长达一劫30，有的具有天眼通，有的能飞行或轻易腾空。但即便是有如此成就的仙人，仍未断除烦恼的根源，所以依然有骄傲的弱点，会执着于他人的称赞和尝识。另一方面，佛陀——无与伦比的释迦族王子，在他证得菩提心的当刻，已全然拔除了我执的深根。他是如何做到的呢？这是因为他纯粹是为了利益他人而寻求证悟，故被尊称为大觉金仙(the True Rishi)。

　　当一千零二佛为利益众生而发愿时，释迦牟尼佛誓愿帮助我们这些末法时期的众生。仅管这是五浊恶世31，他并无惧于众生心智被粗重烦恼障碍蔽和强烈业风摆布，以致粗蛮难驯的事实。正因如许崇高的愿力，在贤劫千佛中，释迦牟尼佛彷如一朵灿亮的白莲。

　　30 劫：和宇宙生命循环相应的一大时间周期，包括成、住、坏及其后的空档。

　　31 五浊恶世：１)命浊——寿命减少。２)劫浊——环境恶化。３) 见浊——众生见的毁坏。４)众生浊——才能退失。５)烦恼浊——烦恼障增多。第五偈之注解有更进一步的说明。

　　当菩提心自佛陀心底生起的那一瞬间，他就舍弃了所有自私的念头，只为他人的福祉着想。他在三大劫及数百次的转世里不断累积善业，以坚定的决心和无尽才智，竭尽所能地帮助众生。例如， 有一世他曾是一位年轻的王子，走在森林遇见一只非常饥饿、虚弱得无法喂哺幼虚的母虚。出于大悲，他将自己的肉布施给母虎，但老虎连吃的力气都没有。于是他切下手腕，用自己的血来滋养老虎；等到老虎恢复元气，再用整个身体喂哺牠。

　　释迦牟尼佛因无比的悲心和坚毅的精进力，终于证得圆满佛果。他循着真理之路直达尽头，彻底断除了我执。为了利益众生，释尊就像一方旭日普照着寰宇。

　　他所做的一切都只是为了利他，透过其圆满示现和无瑕教授，使我们现今有机会将自己的心性与正法相融合，以证得佛果。藉着正确的发心，并依循正道，我们可以获致真实的成果；就像佛陀一样，不再自欺欺人。因佛陀为真实者，所言皆是如实真理。对那些有过失的人，他直指其错误；对那些发愿终生奉献佛法者，他说：“离家而出家，穿上三僧衣，将自身融入闻、思、修中。”对在家众， 他解释如何戒除十恶业32和长养十善业。用这些方法，他让不同根器的人都能遵行正道过活，并如理修持佛法。

　　32十恶业：三身恶(杀、盗、淫)；四语恶(妄语、绮语、两舌、恶口)；三意恶(贪、瞋、痴)。和十善相反。

　　佛陀的追随者——不论是博学的圣者、有成就的禅定者或像我们一样的普遍的人——都应好好追随其道路。即使在尘世中，人们也同样尊敬心性、行为正直无欺的人，不诚实的人是不受任何信赖的。

　　我们应该祈求上师清楚指出我们的错误和缺点。当他这样做时，我们必须心存感激地接受其指正，藉此去除己过。以下巴楚仁波切的开示，来自释迦牟尼佛法教的直接传承，也是佛陀的法语：

５.

嗟呼末法时期诸众生，

真性情义衰堕行谄诳，

是故心思乖违语歪邪，

　　狡诈欺人何者能信任

　　在完美的黄金时期不需要阳光或月光，因为众生自身就会放光。他们可以在空中来去自如，无需任何固体食物维生，一切众生自然依止十善业。但随着时光流逝，他们开始互相伤害、被私欲控制、偷窃、说谎。他们失去自身的光芒，而必须仰仗太阳和月亮的照明；他们失去飞行能力；开始需要固体食物的滋养。最后当自生稻和满欲牛33消失后，他们就必须辛勤工作来生产食物。在今日 这个时代，所有黄金时期的功德只剩下渣滓，如同豪华盛宴后令人胃口尽失的残羹剩饭。任何有智慧眼的人见到末法时期人们的悲惨境况，都不禁深感悲悯。

　　33自生稻和满欲牛：在黄金时期刚开始衰败时，众生用之不竭的滋养品。那时虽需要固体食物，但还不需被迫辛劳生产。在供曼达的象征性宇宙系统中，自生稻和北俱卢洲有关，满欲牛则和西牛驾洲有关。

　　在这个争斗的时代，人们心怀恶意，极为狡诈。大家都把自己摆在第一，不顾他人的需求。凡是奉承者就是朋友，违逆或反对者就是敌人。这些心态渐渐扭曲了他们的行为、言语和思想，变得愈来愈偏颇扭曲，如同盘根错节的老树，直到心智堕落到完全丧失是非观念。

　　我们正处在由愤怒、渴爱、野心、愚痴、骄傲和嫉妒所控制的时代；是佛法的太阳沉落西山、多数伟大上师前往他世界、修行者的修持堕入歧途、在家众和出家众皆不依法而行的时代。人们可能从这个时代误导的价值观中，得到一些短暂的利益，但最终骗不了别人，只是欺骗了自己。

　　在此黑暗…

《唵嘛呢呗美吽--证悟者的心要宝藏(六字大明咒的密乘法门)》全文未完，请进入下页继续阅读…