..续本文上一页是修行的方法。

　　然而修行的次第呢，佛陀在这里就讲到了：「或于身随观生起之法，」这里的生起之法就是比如说当一位禅修者观到所生身的时候，什么是所生身的生起之法呢？这个要追溯到缘起，是无明、爱、取、行、业有，所以必须要观照所生身，所生身里面有四种色法：

　　第一种是业生色。这里的业是过去所造的业。因为我们现在所受的这一堆果报五蕴，它并不是这一生的业造成的，不是这一生所造作的业，它是由前一生所造作的业，而产生果报带来的。所以我们现在这一堆五蕴称为果报五蕴，或者称为异熟五蕴。这种异熟是什么的异熟？是过去业的异熟，前一生，乃至到更远过去、更早的过往生里面所造的某一种业，在我们前一生临终的时候成熟然后带来今生的结生；

　　第二种色法是心生色。心生色就不是由过去的业造成的，它是由现在的心、今生的心造成的；

　　第三种是时节生色；

　　第四种是食生色。食生色是由我们所吃下去的食物所产生的色法。

　　同时，对于名法我们也要观照它们的因缘。我们今生的名法也分为几种：

　　第一种是异熟心。异熟心是果报心，它是由过去生的业所带来的。所以我们今生会遇到一些善的果报、不善的果报，然而也有一些是由今生所带来的；

　　第二种是唯作心。唯作心它没有所谓的过去的因或现在的因，它只是产生它的作用的因；

　　第三种是善心和不善心。善心和不善心就是今生的，它的缘只是今生的缘，并不是由过去所带来的。

　　也正是因为如此，所以我们既要承受过去生所造的善和不善业所带来的异熟、带来的果报，同时我们在今生也可以造下善和不善的业，所以不能够完全依赖过去的业。我们现在的境遇由过去决定，我们也可以从现在决定未来。然而，我们现在遇到的一些好和不好，它跟过去的业的成熟有很大的关系。

　　因此，有了好和不好的果报，我们要承受；然而我们还是可以控制自己，如果是生起了善的果报、善的异熟，我们可以生起善心，但很容易也生起不善心。比如说当过去的善业成熟，我们能够享受到一些乐报，享受一些乐报的时候，很容易生起贪，贪就是不善心，然而如果我们好好地珍惜这种善报，去多做福德。比如说，现在有健康，我们利用这种健康好好地去禅修，这样的话就在善的异熟的基础上，再造善业。

　　由于过去生的一些不善业成熟，我们会承受到一些不善的果报。比如说，身体的病痛，或者说一些东西的不见、失去呀等等，这个时候如果我们不如理作意的话，将会生起不善心，将会生起嗔恨心，因此我们也要如理作意，要做无常想。或者说见到不喜欢的人，我们要修慈、修悲，乃至到我们也可以修忍耐、忍辱。

　　当一个人追到这一堆的果报五蕴：色、受、想、行、识，它们有它们过去生起的因，也有今生生起的因，所以这个称为「于身随观生起之法」。之后当他已经培育起了缘摄受智之后，他还必须得再观照所谓的五蕴，所谓的五蕴之因，也就是名色法之因，也是无常、苦、无我的，这个时候当他一直地观照这些的无常、苦、无我之后，他应当再继续修习思维智。如果修习思维智之后，他用各种各样的方法，比如四十种思维法、七色观法、七非色观法、十八大观、七随观这些，他可以用这样的方法来观照所有的名法、色法跟它们的因都是无常、苦、无我或不净的。因此，他培育起：

　　「或于身随观坏灭之法而住，或于身随观生起、坏灭之法而住。」

　　这时，他已经到达了生灭随观智的阶段。在生灭随观智阶段的禅修者必须以两种观法来观：

　　第一、他必须要观刹那生灭；

　　第二、他必须要观缘生灭。

　　刹那生灭就是要观到名、色法当下的生灭；观缘生灭就是观照过去的因已经生灭了，现在的果也正在生灭，以这两种方法观。所以，佛陀在这一段话里面就提到了三种观智：观生起法就是缘摄受智；观坏灭法是思维智；观生起、坏灭之法是生灭随观智。所以这个是在修观的次第里面佛陀所教导的。

　　然后佛陀又说：

　　ß`Atthi kàyo”ti và panassa sati paccupaññhità hoti yàvadeva ¤àõamattàya pañissatimattàya anissito ca viharati, na ca ki¤ci loke upàdiyati.û

　　「他现起『有身』之念，只是为了智与忆念的程度。他无所依而住，亦不执取世间的一切。」

　　在这里也是佛陀教导修观的次第。佛陀说：「他现起『有身』之念，」这里的「有身」(atthi kàyo)，atthi就是有、存在的意思，kàyo就是身。什么是「有身」之念呢？「『只有身，而没有(所谓的)有情、没有人、没有女人、没有男人、没有自我、没有我的自我、没有我、没有我的、没有谁人，也没有谁的，(只是一个称为所谓的身的。)』他现起如此之念。」所以，在这里就是他建立的身并不是说目的，而是现起身之念，现起身之念是为了什么呢？

　　佛陀说：「只是为了智与忆念的程度。」

　　什么是「只是为了智与忆念的程度」呢？这句话的巴利是：ßyàvadeva ¤àõamattàya pañissatimattàya.û直译为：「只是为了智的程度与忆念的程度。」在义注里面说：「他现起正念并不是为了其它原因，而只是为了程度越来越超越的智(观智)和正念，也就是说他现起『有身』之念是为了增长正念与正知。」

　　因此，很清楚地在修观的过程中，他观照这所谓的「身」是为了培育观智，为了让正念跟正知再次增长。

　　下面说到：「他无所依而住」，就是他并不依靠贪依止和邪见依止而住。贪依止是什么呢？假如一位禅修者他修行vipassanà，他修观是为了投生到更好的境界、为了投生到这里、那里，投生到天界的话，他的修行是依止于贪的。如果在他修行的时候，他认为：「我在修行、有一个我在。」这个时候他的修行就依止于邪见，依止于我见。

　　然而佛陀教导，如果一位禅修者要修行，要修止、修观，他应当「无所依而住」，也就是不依止于贪、也不依止于见。同时「也不执取于世间的一切」，不执取世间的一切就是他不执取世间的任何色、受、想、行、识，不执取这些五蕴为这是我，这是我的我，或者这是我的自我。

　　如果他这样持续地观照色、受、想、行、识，或者说观照名色法，或者说观照眼、耳、鼻、舌、身、意跟所对的色、声、香、味、触、法，都是没有任何一个可以称为我的，没有任何一样东西可以称为我以及我的自我、我的灵魂、我的大我、我的真我、我的自信，并没有这些所有各种各样的所谓的(古代翻译成我，我所，相在或者我的自我)这些，并没有任何可以供执取的。

　　如果他持续地以这样来观照，他的观智会越来越提升，最后乃至到证得阿拉汉道，由此而断尽了一切烦恼。也正是因为如此，所以在这个时候他的心就不再执取世间的一切。于是佛陀说：

　　ßEvampi kho, bhikkhave, bhikkhu kàye kàyànupassã viharati.û

　　「诸比库，比库乃如此于身随观身而住。」

　　就是用这样的禅修方法。

　　在义注里面说：「其中，他摄取入出息念为苦谛，令彼生起的过去渴爱为集谛。」

　　在这里就是说他观照到呼吸、呼吸所依的身以及所依的这些名法、色法，这些是称为苦谛。也就是说所谓的身心现象，所谓的五蕴名色法是苦谛。然后由这些而生起的过去世的无明、渴爱等等这些称为集谛，就是苦生起之因。

　　「二者的不转起为灭谛，能够遍知苦、舍断集、取灭为所缘的圣道为道谛。」

　　因此，在他证得圣道的那一刹那，这四圣谛已经具足了，他能够遍知苦、遍知世间所谓的行法、所谓的名色法是无常、苦、无我的。而且他也了解造成这个世间转起，这个世间生起的是由于众生的业、属于自己的业，同时他也使苦和苦圣谛能够不生起，因此他遍知了苦、断除了集，就是断除了烦恼，能够证悟了涅槃，证悟涅槃称为灭，然后在道心生起那一刹那称为道，因此苦、集、灭、道也一起具足。

　　「这就是通过四圣谛努力而达到寂灭，也就是一位修习入出息念的比库乃至证悟阿拉汉的出离之门。」

　　因此在这一章，「阿那巴那念」这一部分或者说「入出息」这一部分，我们就可以看到佛陀教导只是一种业处，只是由一位凡夫一直到证悟阿拉汉果断尽一切烦恼的修行过程。我们先以这一个业处为例子，稍微再讲一下，在《大念处经》整部经里面，戒，并没有怎么提到戒，是不是？在这部《大念处经》里面他讲的是以修观为主轴的，而涉及到修定。

　　哪些是修定呢？比如说：现在我们所讲的阿那巴那这一章是修定的，而且注解里面很清楚讲到，如果依照阿那巴那修定，他可以达到第四禅，完成了第四禅之后再修观。因此还是止跟观的禅修次第，而且很明确地讲到了修观的方法以及修观的次第。

　　为什么佛陀会这么样讲呢？他会忽略戒呢？我们必须要知道，因为佛陀讲这部经的听众，正如我们在第一次讲《大念处经》的因缘的时候就说到，那些听众已经听了很多其它的经了。在《心材喻大经》、《心材喻小经》里面佛陀已经讲到了修行戒定慧的次第，同时在这边讲缘起也很少，为什么呢？因为佛陀已经对这里的听众讲过《大因缘经》了。正是因为有了这样的基础，所以佛陀会直接对这里的人、这里的听众讲以修止和修观的方法，而且特别是注重修观的方法，以及修观的次第。还有另外一点非常重要的就是这一段经文：

　　ßIti aj…

《《大念处经》开示(六)》全文未完，请进入下页继续阅读…