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《大念处经》开示(五)▪P2

  ..续本文上一页的定力就成为他的动力,随着他的心念,心念跑到哪里,这种动力就跟到哪里,而他持续地这样训练的话,他的定力也会越来越强,只不过变成了邪定。最后他可能会发现他心想事成,他想要什么就是什么,乃至到会感应到一些外界的非人,一些邪门等等,所以这是非常危险的。

  然而,一般上来说,我们会不断地提醒那些禅修者,一见到什么境界、一见到什么景象,我们就会毫不犹豫地说:「你不要去注意它!把它一挥而去。」因为这个是心的自然现象,一旦你的心平静下来的时候,由于心一直以来都是蠢蠢欲动的,想要抓所缘的。这个时候,你的心被很平静地引导去专注一个所缘,但是心里面那种内心的欲望经常蠢蠢欲动,一旦它找到了缺口,它就会变现一些现象,如果你去专注它,在定力的支助之下就会有很多境界。你会感觉到它是自然来的,其实没有作意是不可能有这些现象出现的。

  在这个时候他不要去专注光,更不要去迷着那些境界。北传有一句话叫做:「佛来佛挡,魔来魔挡!」就是在这个阶段,不要侥幸,不要着相。只是专注在呼吸,唯有当他的呼吸已经变成了光,光变成了呼吸,只是在这边(人中),那时他的心还必须得非常稳固地专注在这个地方。如果光这个时候不见或者远离鼻孔这端,不要去理它,持续回到呼吸上。

  如果当光出现在这边(人中)的时候,那时他才练习把心专注在光上。刚开始的时候,他会发现这边的光是比较朦胧的,或者说是一片白色,乃至象烟、象雾一样,这个时候我们通常称为取相。但是它已经不同于刚才所描述的光了,它已经是属于禅相了,只是还没有成熟,叫做「取相」(uggaha-nimitta)。

  在取相的时候,他应当练习把心持续地专注在禅相上,如果禅相由于定力还没有稳固的话,所以还会不见,不见的时候他回到呼吸上。当呼吸又变成光的时候,他就持续地放在禅相上,这样慢慢的他会发现到在这里出现的禅相会越来越亮、越来越明亮、越来越晃耀。随着他的定力提升,他也可以更久地专注在这里的禅相。他可以专注半个小时、一个小时、一个半小时乃至两个小时。随着他专注的时间加长,那么他会发现他的禅相越来越亮,最后变得非常明亮、非常光亮乃至到清澈。这个时候我们就称为「似相」(pañibhàga-nimitta)。

  似相跟取相的阶段都是因人而异的,在《清净道论》里面就说得很清楚。有的人感觉到象摩尼珠,有的人感觉到象晨星,有的人感觉到象烟圈,有的人感觉到象蜘蛛网,有的人感觉到象云,有的人感觉到象车轮等等,因人而异,为什么呢?因为我们必须要知道这些禅相是由于心「想」而生,它是心的影相。为什么呢?

  「相」(nimitta),它的意思就是相、标记,只不过他是定力的标记。而且我们也必须要知道这里的相是依色法而生,呼吸是属于色法。同时,我们再讲一讲,我们修地遍、修火遍、修水遍、修风遍,这些地、水、火、风,其实还是基于色法来修的,青、黄、赤、白、光明这些还是基于色法,因为基于色法为所缘,色法的概念为所缘,所以可以证得色界的禅那。而且在这个时候随着定力的提升,可能有些禅修者会体验到很轻安、非常喜乐,然后他的心可能会染着这些喜乐,或者他会去享受这样的喜乐、这样的轻安。当他的心去享受轻安或者说去体验这些喜乐的时候,他已经偏离了阿那巴那念的所缘了,为什么呢?

  因为修阿那巴那念,如果想要入禅的话,他必须持续地把心专注于禅相,如果他的心跑去感受身体的轻安、心的轻安、心的喜乐,这个时候他又走偏了。如果一个人始终都享受由于心平静而得来的那种轻安,他大概坐一辈子都不能够入定,都不可能得安止定。为什么呢?

  因为「受」是属于究竟法,如果专注于究竟法是不能够得禅那的,而且受是属于名法,因为如果专注名法的话,他同样不能够得到色界的禅那,必须得专注于基于色法的概念才能够证得禅那。所以我们分析所有的三十种业处,这三十种业处除了四种无色界定之外,其它的二十六种都是基于色法的概念,取这样的所缘、取这样的对象才能够证得禅那的。

  所以,我们必须要分清楚所缘,就是禅那的所缘,本来四十种业处都是「所缘」,就是我们修定的目标。修定的目标有四十种,而这四十种它们还是有区别的。比如说修寂止随念,就是取涅槃的殊胜、微妙为对象来修定。他只能够达到近行定,不能够入禅,为什么呢?因为涅槃是究竟法,是胜义法,它不是概念,所以取涅槃为所缘,不能够证得禅那,禅那是世间的,他只能够证得近行定。

  比如说修佛随念,为什么修佛随念不能证得禅那呢?而只能够证得近行定呢?因为佛陀的功德、佛陀的戒、定、慧、解脱、解脱功德、解脱知见等等,这些都是属于胜义法,不是概念法,所以取佛陀的功德为对象只能证得近行定,而不能够证得安止定,这个我们必须要了解,这样的话,才不会瞎摸、才不会走弯路。

  当他的禅相出现了,而且禅相随着他的定力提升越来越明亮、越来越晃耀的时候,这个时候他不应当时时出来检查:「我现在到底是不是在专注呼吸?我现在是不是专注禅相?我的心有没有喜乐?有没有轻安?」他不应当这样查。如果他数数这样出来查的话,他的定力会退。在这个阶段,他只应当练习心持续不断地专注于禅相,如果他可以持续地专注一个小时、两个小时、三个小时,那么很有可能他将能够证得安止,就是证得色界的初禅。

  那怎么样来衡量一个人是否证得初禅呢?在刚开始的时候,不应当很快地叫他去检查,而应当叫他先把自己的定力培育稳定,把自己的基础打好。如果每一座,他都可以连续地专注两个小时、三个小时,那么就让他持续地这样专注,等几天之后,比如说最少三天之后,那么可以叫他去查有分。其实这里的有分是一个借助的名词,而不是真正的有分。而是说在心所依处里面所产生的,有分它是象镜子一样,它能够把所有的影像都映在那边。

  比如说当我们看一棵树的时候,那么树的影像会出现在我们的眼门跟出现在我们的有分里面。然而,如果没有定力的话,我们看不到自己的有分;如果有定力的话,借助禅那之光、智慧之光可以很清楚地看到有分的影像。为什么呢?因为禅那心是属于意门心路过程的心。

  我们现在举一个更浅显的例子,当我们身体碰到地板的时候,我们能够感受到地板的是身识(是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识的身识)。身识是依身体里面而生的,我们眼睛能够看东西,能够看到颜色,所以能够看到颜色的是眼识,而依眼而生,精确地说是依眼净色而生,因为眼净色是眼识的依处。

  同样地,一切的意门心路过程心是依心所依处而生。所以当我们要去检查身识的时候,从身的依处里面去检查,在身体;我们要检查眼识的时候,在眼睛这里检查,在那里辨识;辨识耳识的时候,我们应当在耳朵里面去辨识;同样,我们辨识意识的时候应当在心所依处那里去辨识。禅那心是属于意门心路过程心,所以我们辨识的时候,是在心路过程,在心所依处那里辨识。

  因此有些人认为说:「我在打坐的时候,我感觉到有寻、伺、喜、乐、一境性,那就叫初禅了。」

  哪里有那么便宜?我们可以说,假如一个人在禅修,他专注自己的呼吸,只要他的心很平静地专注呼吸,然后你让他去感觉有没有「寻」?他说:「有。」有没有「伺」?「有。」有没有「喜」?「有。」有没有「乐」?「也有。」有没有「一境性」?「也有。」靠感觉的不一定准确。唯有真正从心所依处辨识来的禅支,那个是清清楚楚的,有跟没有很清楚。

  如果可以在心所依处、在有分这个地方辨识到五禅支,那么我们才可以确定他有可能证得初禅。在现实的时候还有很多技巧跟方法,这个就等大家如果真的有机会证得初禅的时候,那么你就很清楚它是怎么一回事了。

  那初禅的感觉到底是怎么样的呢?我们可以看《大念处经》里面说到正定的那一部分,在最后一页:

  「诸比库,什么是正定呢?诸比库,于此,比库已离诸欲,离诸不善法。」

  这里的诸欲是指kàmacchanda,是对于这些欲乐目标、对于颜色、声、香、味、触这些的欲乐、欲望。这里的不善法(akusalà dhammà)是指五盖,初禅必须得离五盖。

  「有寻、有伺。」

  初禅有五种禅支。第一种禅支是「寻」,「寻」是什么?是把心投入禅相,这个叫「寻」。什么叫「伺」呢?是心持续地保持、维持在禅相上,这个叫做「伺」。

  「离生喜、乐。」

  什么是「离生喜、乐」?由于他已经离了五盖,由于已经离了欲界的很粗的不善法,而生起了心的喜与乐,所有称为「离生喜、乐」。

  「具足初禅而住。」

  在经典里面就是这样讲到对初禅的定义。

  如果一位禅修者已经有了初禅,他必须练习初禅的五种自在。五种自在分别是:

  1、转向自在;

  2、入定自在;

  3、住定自在;

  4、出定自在;

  5、省察自在。

  什么是转向自在呢?转向自在和省察自在几乎是同义词,就是说他想要把心转向五禅支就可以很快转向五禅支,他想要查五禅支可以很快地查五禅支,这个叫做转向自在与省察自在。

  什么是入定自在呢?他想要在什么时候入定他就可以什么时候入定。

  什么是住定自在呢?他想要入定多久他就可以把心完全地投入禅相,然后住于定中。

  什么是出定自在呢?他想要在什么时候出定,那么他可以在预定的时间出定。

  所以,有了初禅的禅修者必须要再训练这五种自在,唯有训练了五种自在之后,他才可以继续练习进入第二禅。而不应当稍微有了定力,稍微证得了初禅,就急急忙忙上第二禅,这样的话就会象佛陀在《增支部》里面讲的那种愚蠢的母山牛一样,也就是说先要踏定第一步,然后才跨第二…

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