..续本文上一页他随从的陪同之下，他到那位独觉佛那里道歉了，就说自己不懂事，不应该去骂他，虽然那位独觉佛原谅他，原谅的时候他高烧已经退了，然而他所造的这种业，使他即使在我们的佛陀的时代，仍投生为很下贱的理发师，就是剃头匠。当时，他是释迦族宫廷里的一个理发师，专门为那些王子们剪头发，为那些王子们服务。当佛陀在证得佛果之后，第一次回到他的家乡Kapilavatthu时候，很多的释迦族人跟着佛陀出家，就在那些王子包括阿难尊者、包括阿难陀尊者等等，准备要去佛住的芒果园，准备出家的时候，他们把几个随从，包括Upali一起叫去，然后众王子就把他们所戴的金银珠宝和很华贵的衣服全部都送给了Upali，因为出家之后这些就没有用了。但是Upali尊者，再三考虑，他想如果我把这些金银珠宝、衣服带回去的话，那么释迦族那些人可能会以为是我杀死了王子们后，把这些金银珠宝和名贵的衣服据为己有，他也知道释迦族不但很傲慢，而且性情暴躁，一旦他们一怒之下把自己给杀了，那怎么办？于是他也不要这些金银珠宝和这些名贵的衣服，他想：被人丢掉的东西我拣来。啊！我也不要这些东西了，连王子们都可以出家，为什么我一个出生在这种家庭的人不能出家？于是他就跑到世尊所住的芒果园，请求世尊允许他出家，当他请求的时候，世尊说：“行！让Upali出家吧。”因为他知道那些王子们，很无礼，容易生起慢心，如果让Upali比他们后出家的话，那么他们会更加的傲慢。于是世尊就先让Upali先出家，以便让那些王子们可以谦虚地向Upali礼敬，向他学习，Upali尊者的戒师是迦比达迦尊者(Ven. Kappitaka)。当Upali尊者出家受具足戒，向世尊请教了禅修的业处之后，想一个人到森林里独住，去精进地禅修，然而世尊不允许他一个人独住，而是要求他留在僧团里。因为世尊知道如果他一个人到森林里去独住的话，他学到的只是禅修的方法而已，然而如果他继续留在佛陀身边，和其他的比库住在一起，不仅仅能够学到禅修而且还能掌握很多法门、戒律，那个时候Upali尊者就接受佛陀的建议留在僧团里面。他精进地修行止观，后来就证得了阿拉汉果连同四无碍解智。
当他证得了果位、成了阿拉汉之后，佛陀再教他律藏，就把所有戒的全部都教他，而Upali尊者也很好地学习，有一次佛陀宣布Upali尊者是持律第一的大弟子，而且还经常称赞他，建议其他比库向Upali尊者学习，多亲近Upal，正是因为如此，当时那些六群比库呢，他们当时就想：“哎呀，现在那些人到Upali尊者那里学习，他总说我这个不合律、那个不律，让我们一起来毁骂戒律。”他们就和那些准备去学习的比库说：“哎呀！你不要去学习戒律了，你学习戒律以后会很烦恼、会有很多困惑。”他们一致地反对说：“学习这些很小的戒律干什么。”佛陀知道了之后，就呵斥那些六群比库：“你们这些愚蠢的人，你们为什么要这样？”而且制定了一条学处，就是：“你们不能够毁谤任何戒律。如果有人说学那些小小的戒律，只会导致自己的烦恼的话，你们将犯巴吉帝亚。”当佛陀入涅槃之后，Upali尊者由于对律学的通达，成为了僧团中的律学权威。在第一次结集的时候，他就首先诵出整部律藏，但是由于Upali尊者过去生曾经毁谤过圣者，毁谤过独觉佛的原因，所以使他出生在很下贱的家庭里面。
然后佛陀又接着说：“在此，年轻人，又有些女人或男人不傲慢、不过慢，礼敬应礼敬者，起迎应起迎者，让座给应让座者，让路给应让路者，恭敬应恭敬者，尊重应尊重者，尊敬应尊敬者，敬奉应敬奉者。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆出身高贵。年轻人，这就是导致出身高贵之道，即：不傲慢、不过慢，礼敬应礼敬者，起迎应起迎者，让座给应让座者，让路给应让路者，恭敬应恭敬者，尊重应尊重者，尊敬应尊敬者，敬奉应敬奉者。”
在义注里就讲到这一段并不包括妨碍业和支助业，因为它们并不能够导致投生到下贱家庭或高贵家庭，而是由于结生来决定，出身下贱之业投生到下贱家庭，出身高贵之业投生到高贵家庭。这就是导致一个人出身下贱和出身高贵的原因。
接着佛陀又讲到了一个人愚蠢和一个人聪明、有智慧的原因：“在此，年轻人，有些女人或男人亲近沙门或婆罗门后，不请问:“尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么应亲近？什么不应亲近？做了什么使我有长久的不利、痛苦？又做了什么使我有长久的利益、快乐？他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆愚蠢。年轻人，这就是导致愚蠢之道，即：亲近沙门或婆罗门后，不请问：“尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么应亲近？什么不应亲近？做了什么使我有长久的不利、痛苦？又做了什么使我有长久的利益、快乐？””
在这里呢，我们必须得知道，并不是因为一个人见到了出家人，见到了沙门或婆罗门之后，不去问这些问题，结果堕落到地狱或者变得愚蠢，而是由于他不去请教这些问题，他不知道。由于不知道什么应该做，什么不应该做，做什么事合适，做什么事不合适，他不知道什么是是非，什么是善恶，什么是黑白，由于不知道，他做不应该做的事情，应该做的事情却不去做，是由于这样，才投生到地狱里面去的。相反，如果一个人请教了，并不是因为请教，而是因为请教之后他懂得黑白是非，然后做应该做的事情，不做不应该做的事情。
佛陀又接着说：“在此，年轻人，又有些女人或男人亲近沙门或婆罗门后，请问：“尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么应亲近？什么不应亲近？做了什么使我有长久的不利、痛苦？又做了什么使我有长久的利益、快乐？他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆有大智慧。年轻人，这就是导致大智慧之道，即：亲近沙门或婆罗门后，请问：“尊者，什么是善？什么是不善？什么是有罪？什么是无罪？什么应亲近？什么不应亲近？做了什么使我有长久的不利、痛苦？又做了什么使我有长久的利益、快乐？””
也就是说当一个人通过亲近沙门、婆罗门，亲近善知识之后，从善知识那里听闻到正法，知道什么是善，什么是恶，什么是应当做的，什么是不应当做的，什么是黑，什么是白，做了什么样的善业可以使他有长远的利乐、福乐，而做了什么样的恶业、不善业可以使他未来带来痛苦，当他知道了、懂了之后，他做应该做的事情，不做不应该做的事情。
因此我们就知道佛陀在讲了这十四种，我们所看得到的胜、劣之因之后，继续再总结说：「“如是，年轻人，短命之道导致短命，长寿之道导致长寿；多病之道导致多病，健康之道导致健康；丑陋之道导致丑陋，端庄之道导致端庄；无威势之道导致无威势，大威势之道导致大威势；贫穷之道导致贫穷，富有之道导致富有；出身下贱之道导致出身下贱，出身高贵之道导致出身高贵；愚蠢之道导致愚蠢，大智慧之道导致大智慧。”
也就是说，一个人杀生导致短命；一个人有慈愍心导致长寿；经常伤害生物导致多病；一个人不杀生导致健康；经常发脾气，经常生气，使人丑陋；忍让让使人端庄；嫉妒使人卑微；随喜可以使人有威势、有影响力；吝啬使人贫穷；布施使人富有；傲慢使人下贱；谦虚恭敬使人高贵；无知使人愚蠢；好学使人有智慧。
然后，佛陀就总结说：“年轻人，有情是业的所有者，业的继承者，以业为起源，以业为亲属，以业为皈依处。业使有情有劣与胜的分别。”
我们讲到佛陀在总结了一个有情因为业的关系之后，再来看看佛陀在《相应部》的《皮带束缚经》里面，说道：“诸比库，我不见有其它一类一种物类是如此的多样化，诸比库，那就是畜生趣的众生。”也就是说，畜生的种类是很繁多的，我们很难说畜生有多少种，就像蚂蚁一样，蚂蚁有千万种蚂蚁，蝴蝶也有各种各样的，是不是？这些昆虫千奇百怪。“诸比库，即使畜生趣的众生再多样化，也是由于心”。是不是？由于心造成它们才会投生为畜生。“诸比库，心比该畜生趣的众生更加多样化。”是不是？因此，“诸比库，应当经常省思自己的心，此心长久的受贪嗔痴所污染。诸比库，心污染故，众生污染，心清净故，众生清净！”
佛陀就这样说，我们现在生命界是怎么样形成，都是我们自己生起的心，由于心在造业，业成熟之后带来果报，我们自己是贫穷、是富有、是高贵、是下贱，是漂亮、是丑陋、是健康、是多病、是长寿、是短命夭折，其实都是我们在承受我们的业的。
通过这两期的学习，我们讲到业的时候要知道，业跟果报有一个很重要的原则，就是：果报如此，速行可变，我们的生命跟我们所处的世间，只是果报而已。我们这一堆身心，我们长的怎么样，我们的视力好不好，我们的听力好不好，我们的味觉好不好，我们的身体是强壮还是衰弱，其实这些都是在承受过去所造的果报，而我们现在所见到的，所听到的，都是果报的成熟。因此现有的只是我们在承受过去所造的果报。
所谓的生命，只是一系列因果不断的相续，我们在造业，不断地造业、不断地造业，然后我们承受，承受果报，我们每天承受的，我们每天所见到的、所…
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