..续本文上一页裁式的政治理想是不切实际的，但若是一种行动的原则却很有用，因为它代表迅速地处理事情。如果需要长时间才能解决的问题，发生在一个完全民主的社会主义国家时，这些问题会被「独裁地」加以解决，也就是它们会被迅速地解决，而该国就是一个迅速的民主政治。在这种意义上，如法的社会主义的民主政治可以说是「独裁的」社会主义。
总结来说，民主政治有许多种形式，如放任自由的民主政治和社会主义的民主政治。理想的民主政治是如法的社会主义民主政治，它采用「独裁的」方式迅速解决社会问题，我们绝对不可把世俗的「独裁的」观念和这里所谓的「独裁的」混淆了。如法的社会唾弃暴政的独裁，但若独裁的方式与「法」吻合，它们将会用道德的方法更快速地解决社会问题，而且我们应该把这方法发挥到极致。我们的国家(泰国)此刻正处于巨大的混乱中，大家似乎也不清楚它将何去何从，如果能够采取如法的「独裁的」方法，就可能迅速地解决我们国家的问题。
如果我们利用「独裁的」的方法来处理内心的问题，那么「独裁的」就能展现它真正的法义或宗教意义。如果我们更「独裁地」(断然地)面对心中的烦恼，这些烦恼很快就会减弱或彻底消灭。假如我们都是此意义中的「独裁者」，就不再需要政府了，每个人都不再有烦恼，我们也达到最高层次的道德。事实上，烦恼使得放任的民主政治空有崇高的理想，却不切实际。人的天性容易受到烦恼的影响，因此，比较偏向自私自利，而不是从社会国家整体利益去解释放任自由的民主政治。任何政治系统必须先处理人的烦恼问题，也必须体认到个人的自由是烦恼的助缘，尽管我们出生时都没有烦恼，但一旦开始感觉认知，烦恼就会升起，并且终其一生不断地加重。
事实上，「自由」这个词的通俗解释与政治的基本理念不合。因为假使我们认定政治的意义是关怀群体，那么它的重点必然是追求群体的福祉，但「自由」却是个人的事务，强调个人自由会把注意的焦点从团体转移到个人，而注重个人刚好与政治的意义相违背。有个故事说，某人分别抓到了猴子、鸟、大蜥蜴、乌龟和老虎，他把它们全部绑在一条长绳子上，然后随它们想做什么就做什么，这几只动物想要做的事当然完全不同。它们都奋力地想往自己想去的方向跑，猴子想爬上树，鸟想飞，乌龟想要回到沼泽去，蜥蜴则想要逃入森林里。
[究竟的自由是解脱烦恼]
任何迷恋自由或自由民主政治的人应该谨记一件事，那就是坚持主张个人自由与根本的政治意义相违背。因为个人的自由为烦恼所惑，只会想到个人的利益，而真正的政治应考虑的是全体利益，不考虑社会整体利益的政治是不道德的政治体制。我们必须谨记在心的是，就宗教或如法的角度而言，自由最究竟的意义是解脱烦恼。自由民主政治系统只有在它的人民全部解脱烦恼时，才能称为成功的政治体制。有句话说：「解脱烦恼导致涅槃」，不幸的是，我们从未在任何政治论文中看到这种定义的自由，也无法在当今的政治讨论会中听到这样的定义，只有宗教才会如此地讨论自由，也只有这种自由才是如法社会的基础，才是证悟涅槃的根本所在。
如法的社会主义的内涵
让我们仔细来探讨一下，究竟什么形式的社会主义是与受烦恼主宰的「自由」社会主义完全相反？这种社会主义最根本的义理是什么？探讨这种社会主义的方法，是回头去探讨政治的根本意义。如果我们认定政治是「与众人有关的事」，而社会就是众人的组合，那么政治的根本意义与社会主义应是一致的，也就是群众间互动的关系。另一方法是从「自然」的观点去探讨社会主义。最纯粹的「自然」就是一种纯正的社会主义，如果大自然以现在放任的自由民主政治来运作，那么自然早在世界发展之初就自我毁灭了。真正的社会主义之所以继续存在，是因为它反应了自然的相互依存与和谐平衡的状态。
[大自然的道德律是社会主义的基础]
请各位思考一下，大自然在地球形成之后，如何在森罗万象的复杂关系中维持平衡？当地球脱离太阳，不论地球究竟从何而来，它渐渐地冷却凝固，千百年后，这石头般的星球变化而产生了土地和灰尘，各式各样的万物也就形成了。没有任何东西是可以单独地存在，最原始的水产生了第一个单细胞生物，我们将它称为「生命」；后来，单细胞生物演化成多细胞，再进化成为动植物。
如果我们观察入微的话，就会发现从盘古开天辟地以来大自然造物的秘密，为了它本身的生生不息和发展，整个大自然都呈现出和谐的平衡，我们可以称这种发展的方向为相互依赖与平衡。在这种发展计画中，任何生命形式(包括人身的各部位)都不可以耗用超过自己所需的物资。举例来说，胃的容量就只能装下养活色身和成长所需的食物，在谷仓和仓库储存食物等于是破坏了自然的发展计画。在自然世界里，大自然强烈地限制任何形式的囤积。从单细胞到原始人类出现的过程中，自然一直保持着社会主义的风貌，在大自然的设计中，它不赋予任何生命拥有储存超过它生存发展所需资源的能力和手段。
鸟类、昆虫和树木都只消耗大自然所赋与它们能力所及的资源，这些资源美妙地符合它们维持生命与发展的需求。也就是这种自然的限制，或自然的「独裁」，使得动植物能够生存，并且丰富、多元化地繁衍下去。
即使是原始人也没有今日人类所面临的问题，因为他们并不像现代人一样地囤积资源。千百万年来，他们就遵照着大自然的社会主义过活。今日我们仍然能存在自然界，就是因为大自然在演化的过程中，一直维持着和谐社会主义式的平衡，直到部分「不自然的」(unnatural)人类开始囤积超过他们所需的资源时，这种自然的平衡才受到威胁。这种囤积行为造成彼此的竞争而非合作，当人类的智力被用来累积财富、权力与资源，并用来剥削别人时，社会问题就开始出现。即使在今天，放任式民主政治的「自由」，还是个人和团体当作剥削他人、累积大量财富的借口。
b巴利经典中记载，有人想一次大量地收集、贮存所有需要的谷物，不必每天去拿。因此，他就开始囤积，结果造成别人没饭吃，必须为食物而争吵。同样的问题也困扰着今天的我们，许多经济理论提出了解决争夺资源的方法，但不幸的是，由于他们并没有根据大自然的道德律，这些混杂、未对症下药的经济学说，无法使我们真正地解决问题。
我所说的「大自然的道德律」是指自然界所呈现的自然状态。在我们周遭常可以看到这种自然、正常的状态，如整堆的石头、沙子、树丛和种种昆虫等，没有任何学说或社会体制规范它们共处的关系，但它们却以单纯、平衡的自然状态生活。在自然中，我们发现到道德完美的本质，这本质就是和谐、平衡与自然的状态，这些都是一体的，而且也是社会主义的基础。
政治家或政治理论家并不承认这是社会主义的定义，他们并没有如前面所说的，从较深刻的精神层面看待社会主义。深刻地认知我们整体的情况，就是一种宗教和道德的关怀，而具有这种关怀的人就有宗教的洞察力，这种洞察力对有政治意识的人而言，有很大的助益。
纯正的社会主义体制是上帝所创造一切事物的本来面目或原始的自然状态，人类好几世纪以来都依照这种自然状态生活，直到人们因为无知而违背上帝的旨意后，才丧失了这种自然的社会主义，罪恶也因此产生。原始的社会环境包括人类和动物，他们都是自然状态的一部分，这自然状态并非由人类创造而成。社会问题确实是因为人们的行为抵触了大自然原始的法则，人们愈造作，就有愈多问题产生，人与人之间也有愈多的歧异。由于人们离自然的和谐平衡已经太远，因此不得不为自己建构一套社会主义的体系，以维持人类间的和谐、平衡。
[纯正的社会主义以整体利益为主]
从印度传来的古代泰国法典中，有一个故事与社会主义有关。书中告诉我们世界上第一位国王──善见王的故事，这故事举例说明什么是社会主义或构成政治的最好条件。故事是这样说的：在远古时代，人们住在森林里，那时尚未有文明，但他们过着和平共住、自给自足的生活，直到人们蔑视原始的社会主义，开始贮藏、偷窃和争吵，这种生活才变样。人们开始过着烦恼的日子，就像猴子般无意识地乱乱跳，且互相剥削，全国各地都发生问题。后来善见王出现，并带来和平与秩序。这国王是位健壮、有智慧、非凡的领导者，他让人们感到知足，预防争吵，教育人民，并处罚恶人，赞扬行为正确的人。
根据巴利经典，当社会团体受压迫的情况变得无法容忍时，就必须发挥自然的社会主义，以作为政治制度的基础。人们以信任和权利选出有能力、公正的领导者，而该领导者不会使其中的任何成员压迫其他成员，团体因此会满足与融洽。事实上，「法王」这一名词的本义就是「满足」。做为政治体系的社会主义是一种纯正的社会主义，它以整体利益为主，因其领导者追求的是整体社会的满足与融洽。
巴利经典详述人们如何利用神话中的第一位宇宙王来鼓舞社会主义，在他的统治之下，不再有剥削和压迫，人们生活在满足与融洽之中。当印度仍在君主的统治下时，最受人民爱戴的国王，就是那些承袭这世界第一位国王美德的君主。应谨记在心的当然不是国王的地位，而是国王这个词的原始意义，它融合了政治领导与社会福利。当然，并不是历史上所有的君主都是贤明的，因为有些君主受到烦恼的影响，利用权力追求个人的利益，而不是国家社会的福祉。
佛法是「独裁的…
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