..续本文上一页我们一个教言，是不需要打破显现。

　　(今天我们先不读下面的教证，我们直接看对前面八个教证的破斥，我们这堂课先把前面八个教证破斥完了，然后再接着学后面的9-12的破斥。)

　　首先我们看对前八个教证的破斥

　　所谓的世间，并不是指尚未进入宗派的平凡世间人，而是特指无患根识。

　　前面我们讲到世间人怎么说我就怎么听他们的，这不是说只要是世间人怎么说就怎么听他的。而是要听从的是无患根识，也就是说根识没有出问题的，没有病患的。就象有些不承认三世因果，这是第六意识出了问题的。所以不是听所有的世间人，如果世间人不承认前后世，我也跟着他不承认前后世。这样子还得了？我们学《入中论》最后学得这样子，那就完蛋了。所以我们听的世间是要无患根识的世间。假如第六意识受到这种外道的见解，受到这种断灭见的，那是第六意识的意根已经损坏了的。所以前五根没有坏，再加上第六的意根没有坏的。这才是我们所说的世间。

　　如《入中论》云：“无患六根所取义，即是世间之所知。”

　　所有没有过患的这些根识，它们所取的就是世间之所知。同时在《入中论》的后面说“唯由世间立为实，余即世间立为倒。”(《解义慧剑》第六课，法本《般若妙瓶》P74第二段：“正因为世间有正确和错误两种情况，我们才从不欺惑与欺惑的角度安立了量与非量。《入中论》云：“无患六根所取义，即是世间之所知，唯由世间立为实，余即世间立为倒。”没有任何过患的六根所看见的法，就是世间的所知，这样的所知法唯有观待世间根识才能安立为真实世俗，而了知这样的所知法的识，无疑就成了世间的真实量。如果六根都有过患，那无疑就会观待世间而将其所了知的法安立为颠倒世俗；而缘取这种所知义的识，自然也就成了非量。)(http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp

　　newsid=9088电子版：“无患六根所取义，即是世间之所知，唯有世间立为实，余及世间立为倒。”)这种无患六根所取的，唯一是在世间无患根识作为立场的时候安立它为真实，其他的就象受到外道的断灭见啊，还有我们眼睛已经出问题的这些所见，在世间的立场上面把它看成是“倒世俗”。这就叫做“倒世俗”和“正世俗”。正世俗是在世俗谛当中承认它是真世俗。不是在胜义谛当中还承认它叫做真实的真理。所以它的这种真实是名言的真实，不是胜义的真实。

　　如上所说，上述八个教证都是后得位分开二谛，仅仅以世间无患根识，作为正量而安立世间名言时所宣说的。

　　上面所说的八个教证都是后得位，也就是入定的后得——出定位，后得位就是出定位。在入定之后出定所显发出来的，也就是菩萨入定之后出定时看到的一切显现是如梦如幻的显现。

　　这个时候就会看到：一切万法是显现的。虽然有显现又，但因为自己入定的时候没见到这些，见到显现的同时知道是没有这些的，就是“显而空”。虽然知道没有这些，但是，自己的根识又明明朗朗地显现这一切，这就叫做无而现——无自性的显现。这仅仅是以世间无患根识，世间无患根识是凡圣共同的，也就是说，圣者和凡夫人共同来看到的这些共同显现法。

　　以这些没有病患的根识做为正量，(作为)观察的标准。“量”的意思在因明里面叫做“无欺识”。无有欺惑的量，正量就是说没有欺骗的，没有颠倒的这些心识状态。现在就是以这种无患的根识作为观察的标准。以它做为正量来安立世间名言的时候宣说的。所以八个教证都是这样子的。我们前面都讲过，作为一个智者，你在说话听话的时候，你自己讲的话你要知道你的立场，听话的时候你要知道别人的立场。你把立场听清楚，了解清楚以后，所听的意义才不会出错误。否则别人的立场、你自己的立场你都把它给搞错乱了。最后你所听出来的结果、你的理解是有问题的。所以首先把立场搞清楚。这八个教证都是在出定位的角度这个立场来安立的。

　　《入中论》云：“果故此等虽非有，我依世间说为有。”

　　果故的“果”是“为果的缘故”。为了什么果呢？为的是证悟一切智智的果。也就是说为了证得一切智的佛果的缘故。“果故”代表有必要。有什么必要呢？有一个“让一切众生证悟一切智智的佛果”的必要。所以果故的意思换一句话叫做“有必要的缘故”。

　　“此等虽非有”是说：虽然这一切没有，但是有这个必要我还是依靠这个世间而说为有。有依这个世间的无患根识说有我就跟着说有，这样子才能够接引他们入到这个佛法里面来。反而，假如我不跟着这个世间说有这些的话，他们就无法接受。就象“空拳诳小孩子”，你要让他过来，就要说“我这个手里面有钱，你快过来啊，我给你钱”。如果你不说手里面有钱的话，他不过来啊。假如你没有说这些显现有的话，世间人他不听你的。他说：你真的是脑筋出问题了吗？我明明看到明明听到，你还说没有。所以一开始他就无法接受。实际上假如我们要摄受众生的时候就要随顺众生，就要让众生能够理解。如果不能让众生理解，而让众生害怕，让众生恐惧了以后，他就不想来接触啊。不想来接触的时候，就不是法器了。让他成为法器的缘故要随顺他说。说他能接受的，说他能听懂的。这样子才有意义。

　　又有教典云：“我说我我所，必要如是说，如是蕴界处，必要如是说。”

　　这个“我”指的就是圣者佛陀。佛陀他说过了“我”和“我所”，佛陀讲过了我过去怎么样，我现在怎么样，我证悟的时候怎么样，他都讲了我。还有我的法衣，我的衣钵这些怎么样，都说了我和我所。但这都是有必要而说的。而不是说佛陀他真正来说的。

　　就象《金刚经》当中说，佛陀在一开始的时候，就跟着大众去托钵乞食最后回来的时候，洗足已敷座而坐。这个时候，须菩提尊者就说：“稀有世尊啊” ，为什么说稀有世尊呢？在有些解释里面就讲到，佛陀本来就没有这一切的执著，但同时好像和大家一起受用这一切，实际上佛陀的境界当中，一切万法本空，但是佛陀又和我们在一起，平常如实地很平常的样子。也就是很平常的境界当中实际上蕴含着本来无有的空性境界。而佛陀就是这样子很平常地示现。所以其实佛陀给我们示现这些他也是有必要而示现的，佛陀给我们宣说“我怎么样了，我怎么样了”，也是有必要而说怎么样。有必要的原因就是看他不是说完全是直接张显，只是有一个密意在里面。有一个维护众生的因缘在里面。

　　“如是蕴界处”：五蕴啊，十八界啊，十二处啊，都是有必要而说，不是佛陀只要是说没有这个度化众生的必要，让他说真话，他绝对不说这些的。你要让佛陀说真话的话，佛陀都说我无有一法可说。所以49年没有一个字，没宣说一个字，因为无法可说。既然无法可说，哪有我和我所的法，哪有蕴界处的法呢？所以看出佛陀是无法可说的。那么说法者无法可说，那不要说这些世俗谛了，连胜义谛也无法可说。所以一法都不存在。这样子，就看到既然无法可说又说了我和我所，又说了蕴界处，那就看到这是有必要这样子说的。这都是为了度化众生的必要。

　　就象在《东山住部随顺颂》里面说到，若世间导师不顺世间转，佛即佛法性谁也不能知。也就是说佛陀是世间的导师，他作为一个导师，他是要引导世间人的。假如在引导世间人的时候不随顺世间人而转，世间人就无法了知佛和佛的这些法性，谁也无法了知诸法的本性。就象我们要去和一个人交流，首先要随顺他，你不随顺一个人，你想和他交流好是不可能的。

　　就象我们去买菜的时候，卖菜的这个人遇到一个蛮横不讲理的人。这个蛮横不讲理的人就说，你在卖菜的时候绝对要给我称最好的菜，而且我只给你多少钱，你绝对要卖给我。卖菜的人就说。哦是啊，好啊，我就是要这样给你卖菜。这样说就让对方听起来好像为他说话，也就没什么纠纷。他不仅把菜卖出去了，而且还卖了最好的价钱。实际上就是随他说而已，让他听起来好听，顺耳，听起来舒服，心里面舒服。所以这一种卖菜的人才能够卖得下去。假如一个买菜的人来说这些非理的时候，你说“凭什么？我就是怎么怎么……”，很在乎自己而不管别人、不随顺他，这样子你就卖不出去菜。卖菜是这样，你卖衣服，甚至你卖最豪华的轿车时你也要随顺，让别人听起来很舒服，要让别人能接受。

　　所以，要给众生、要给世间人介绍佛法或者说诸法的法性这些的时候，你就要说他们听懂的，能接受的，一步一步地接引他。所以文殊菩萨他刚开始去度化外道时，外道原来是毁谤佛法的。文殊菩萨化现为外道和他们一起同吃同住，而且文殊菩萨比他们说起来还厉害，说佛法不行啊，怎么样怎么样，看起来在毁谤佛法，甚至比他们毁谤得还厉害。最后这些人就觉得，他好像是和我们站在一边，好像发现的问题比我们发现的还厉害。所以大家都信服他，都觉得他应该在我们当中能够起带头人的作用。所以就依止他，依止他以后，他再说：哦，他们那样子对不对呢？我们还是再观察一下。最后通过文殊菩萨的殊胜善巧智慧一观察：哦，佛法是真理啊，我们大家还是去学佛法吧。于是，很多的外道都跟着文殊菩萨来学佛法了。这就是文殊菩萨很善巧，他先用让一个众生能够接受的方法，最后让外道都能够转变。

　　《中观四百论》当中讲到：“随彼何所喜，先应观彼法，倘若已失坏，都非正法器。”随顺众生他们所欢喜的，先要去观察他们欢喜什么你就去说什么。你要随顺他而欢喜地去说，让他生起欢喜…

《中观总义 第九课 略说自续派与应成派的所破差别 下》全文未完，请进入下页继续阅读…