..续本文上一页无实，故无从得真正经验。
认识──一切影象皆无实，而欲以此为认识之权衡，实不可能！
直觉──直觉等于妄相，欲以妄想求真理，等于痴人说梦！
希腊哲人用推理所假设之宇宙本源种类繁复，名之为有、为神、为一、二、多、为真、善、美、为恒久不变、为圆满无缺，皆是假设而已。其后经验派兴，加以否定，至谓科学为智识，而形而上学非智识，以认识论为根据之康德，则谓现象世界固然感觉不到，而且判断所不能加，所谓实体连有无都不能说，遑论其他！故主张悟性勿用于此部分，以免白费功夫，绝对乃无从讲、无可讲，人的智识是实证的，即科学的。欲以科学解决哲学问题，等于欲以相对解决绝对。呜呼！乃五十步与百步耳。
余必先慎重声明者，绝对之为物，本无可讲者，今人有用破相对以显绝对之方法，即将一切皆逐一加以否定，则所余者便是绝对，但此法易流于空洞，或引起误解，叔本华即用此法，结果陷于悲观。故余乃从无可讲中而勉为讲说，与真实之绝对无关。经云：「凡有言说都无实义。」佛言「我四十九年说法，未说着一字。」余何人，而敢自谓有所说耶！学者勿泥余言，请向内目证以求亲切看到。柏格森氏欲藉直觉以求真理，实非我人所敢同意。盖直觉者，妄想也，以妄想求真理，可乎？由是观之，西洋形而上学正在失势觅路之中，余向西洋哲学家提出诚恳忠告，倘一本其以往之作风，惟凭借其相对的脑筋思想或直觉之经验，以合觅得达于绝对真理之出路，实同缘木而求鱼！西洋形而上学，没有绝对的一元论，亦没有绝对的绝论，上已言之，其所以陷于绝境者，乃因其建立相对的脑筋思想之上，初能获绝对之结论也。思想是虚妄不可靠之工具，故其推演经验出来之结果，皆不免于虚妄。譬如零加零等于零，断不能等于一也。
西洋哲学本身因为属于相对，而未达于绝对，故其内容常随时而改变，致无有敢认哲学为绝对之智识者，此必然之结果也。
该用绝对一元之大乘佛法来结束本体之诤论。
「绝对虽许存在而不可知」之一语，至此应予取消。
「绝对不论存在与否，其知识终为无用，故不一心求之」一语，亦应取消。
一切科学均取宇宙之一部分为研究对象，而哲学则是以宇宙之全体为对象；一切科学可以穷至其究竟，而哲学则非穷其究竟不可，但偏偏在最紧要、最究竟之部分无法解决，偏偏在最高之绝顶，没有人能爬上，因此整个哲学遂无法解决。哲学之领域界科学不能达到的地方，科学终止之境，正是哲学起始之处，但偏偏哲学自身，不能达到终止的地方，哲学之频于绝者以此。今欲振哲学于危难，关键其在此乎。吾祈望胸怀诚恳之西洋哲学家，应一抛以往绝对，以有掴提无限，乃白费精力者不可知之观念，再向此一目标前进不退，绝对一元之大乘佛法之救援，定然可获得杀出重围，向此坚固之堡垒反攻。
因果律是科学的根本律，因果律如果被否认，则科学立刻被推翻，科学家追溯到因果律便不前进。至于因果为什实可靠？何由而知其为实在？科学家不管。但佛说因果是相对的，绝对中没有因果，所以一切科学皆被佛所否定。
西洋学者认为「哲学根本上是一个从感觉的思想，往纯粹的思想上升的运动。」可见他们始终没有准备要离开思想，不纯粹与纯粹，其实皆是思想范围，他们现在已达到纯粹没有？我们不知道，就算是达到了，又何足奇！再进一步说，如果西洋学者已超越纯粹思想境界，但那是达到无色界，即无始无明的境界。去绝对还很远，何况纯粹思想尚没有达到呢！巴门尼底、柏拉图这样被认为大思想家，其陷于仿徨之境者，就是达到纯粹之境，后复跌回于感觉的桎梏之中，欲以影象来代，万万不可，能代表的东西，以至自相矛盾。
佛性论应能够说明万物的生存运动。要说明这个，在佛性本身中心须有一种运动的原理才行。
柏拉图对于宇宙万物之说明，仅于此宇宙之外，又假设一个观念的宇宙，这个效果不过是把要说明的万物的数目加上一倍，把各样的东西都重复起来，有什么益处呢？雅里士多德谓柏拉图恰如一个算不清一个小数目，妄想再加一倍便易于计算一样。
佛不是这样，祂说不能于世界外分别法界，不能于秽土外分别净土，这个世界就是法界，这个秽土就是净土。《华严经》说：「不能以世间法分别佛法，不能以佛法分别世间法。」佛法在世间，不离世间觉，世界与法界无二无别。佛性是真实，世界亦是真实。佛与众生之别，只是悟与未悟而已。
柏拉图的观念，仍然是感觉，仍然不能离开感觉，因为一样是脑筋的产物，佛性乃将绝筋中之无始无明打破，此时观念和感觉顿然改观，虽然脑筋还是脑筋，但已非从前的观念和感觉了。从前是虚妄、是错误，现在已是绝对的合理，无往而不自得。
柏拉图既假定了观念为万物的根本质素，而又把那些根本质素放在万物之外，一种东西的根本质素必须内在而不能外在的，但是柏拉图却把观念和个个物两下分开，将观念远远地放在他们自己的一个神秘的国度里，殊不知观念虽然是普遍相，却祇能存在于特别体之中。佛性便没有这种矛盾，它是万物的本体，亦存于万物之中，它是普遍相，可不是离诸相而绝立，乃存于一切相之中。它是整个体，亦是个个体，不能于万物之外分别佛性，亦不能于佛性之外分别万物。
佛性不能离开万物，万物亦不能离开佛性，佛性和物体合一，便是绝对的实在的存在。
佛性是终极的真实，所以如如不动。第一运动者是不动的，因为一切运动由此发生，倘佛性能变动，则心探求其动之原因，而不是终极的实在了。所以真实和最后的原因必须是不动的。
佛性是无限的，完全超越于有限之上，没有言语，没有思想可以相当佛性之无限。它是不可思议的，它的本质不是理性所能达到的。佛性不在内、不在外而是无所不在，存于宇宙万物之内，亦存于众生心内。人人明心见性，不是依由思想，而是靠一种内在的超乎思想感觉的顿悟。
西洋人认为绝对乃指本体论，相对乃指现象论。此说不圆满，因为绝对之中亦有现象，但其现象乃绝对者耳。
相对之中若有本体，但其本体乃相对者耳。
佛家之有宇宙论，乃为欲说明而后加以否定，亦可说是在觅否定之理由，相对界小乘所研。
本体论，绝对界大乘所研。
由相对而生矛盾，由矛盾而生否定。
由否定进于肯定而达绝对，绝对无矛盾，故不再被否定。不会再变为相对，永远是绝对者，永不退转，这样宇宙才有着落，人生才有归宿。
记住这一条原则：凡存于时间、空间者，便等于存于思维感觉之中；凡存于思维感觉之中，此皆虚妄无实，皆是相对。
换言之，即是有思维感觉，然后才有时间、空间；有时间空间，一切现象 (相名) 才有地方来活动建立，但皆受时间、空间所限制，随着时间、空间而变迁。无有标准，无有归宿，故名相对。
思维感觉的本体是无始无明，无始无明自无始以来便是昏暗冥漠，无思维感觉，但却隐伏着思维感觉的种子，能受刺激，受刺激后，便生出一念来，这一念之发动 (名一念妄动性) ，便是思维感觉的开始，继续发展，完成整个相对的宇宙。
相对的宇宙，既是无始无明和一念无明所完成，但最后的本体，仍是以绝对为本体，并无二个，如果只有这一个相对宇宙，那便变成唯心论，心之外的物被取消了。大乘佛法不是这样，相对心之外的物乃绝对者，乃真实之存在，完全因为它是绝对的。不是相对的心所思维感觉而知的，所以唯心论者把它取消。大乘佛法亦不是唯物论，绝对界中心和物是一样的绝对，整个宇宙皆是绝对。
相对宇宙被否定，绝对宇宙开始了。但绝对宇宙本来便有，所以只可说是揭开假面具。还我本来面目而已。
又要记住一条原则，就是相对界中一切皆是相对；绝对界中，一切皆是绝对。相对界没有完全结束时，绝对界无法开始。
孔子之道，不出一念无明范围，故曰：「吾道一言以贯之。」
老子之道，由一念无明生而复归于无始无明，故曰：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」又曰：「复归于无极」。禅宗祖师教人参「万法归一，一归何处？」倘以为一归于无，则同老子，倘以为一无所归，则同孔子，都无是处。除开这两处，请再参看，究竟一归何处？
有无始无明然后有一念无明，所以无始无明与一念无明是相对的，有第一念则有第二念、第三念，以至无穷无尽的念，由相对生出无数的相对。所以相对是不可穷、不可究，没有止境，如环无端，故名轮回。人如果依着一念无明发展，往前去追求他的欲望，是无有止境的！譬如牛拉着磨跑，始终没有超出那圈子，非至筋疲力尽不已。
「一」便是相对的基础，因为有一，然后有二也。径山云「要识一贯，两个五百。」便是这个道理。所以孔子「吾道一言以贯之」是属于相对的。老子「一生二」亦是属于相对的，「复归于无极」亦是相对的，因为无极会生一，一会生二也。释氏则曰：「本来不生，故不灭」。
人类一生下来便是相对的，有白种、有黑种、有黄种、又有红种，因此便起了很多矛盾和麻烦。
《 俱舍论 》 十卷第一页论无明
( 原书缺 )
我们分别悲观和乐观应当下的界限就是：相对的是悲观，绝对的是乐观。相对界里的人，无论说他怎样快乐，其实只是相对的快乐，在相对快乐的背后隐藏着悲哀，或近或远，所以吾人不承认那是快乐。反之，绝对界里却是绝对的快乐，连悲哀都变成快乐。
尼釆
但是形而上学的缺点，就是悲观的，因为它不努力奋斗现世的幸福。
不合逻辑的事物，对人类是很需要的，许多好东西，正从不合逻辑里边发生出来，在感情、语言、艺术、宗教等一切对人生有价值的事物中间，都隐图的埋藏着。
尼采批评希腊人，他们在日常生活里没太苦了，所以他们自由地沉溺在虚言幻影里边，每一个富于诗意的…
《月溪法师讲大乘绝对论》全文未完，请进入下页继续阅读…