..续本文上一页可以想像他的环境的困难和用心之艰苦。在他传法给慧能的那天晚上，他一定对他说：“徒啊！我们许多代以来，便遭受了迫害和牺牲，你要赶快离开这里，他们会把你干掉的。你的智慧和魄力都使我毫无遗憾，就是才气大露，不是明哲保身之道，要赶快逃回岭南去，那里旧派气焰比较薄些。可是，你负了传续慧命的重大责任，仍须晦迹，支持到年纪大一点、经验多一点，才出来宏扬我们先代的禅法。千万记住这话”。
当慧能已经离开之后，弘忍便放心了，于是托病。岂知他的衣钵已传给人去了，这是故意要给那心怀叵测的阴谋者，一点打击的。神秀虽然表示淡然，但他的同党却不肯放手的。待到他们受那住“法奸”志明和尚哄骗，而大家失望折回之后。便心灰意冷，另图出路了，弘忍老头子是胜利了。不久之后，神秀便离开他。捧着他的招牌，到荆南去做宣传渐法的工作了。
神秀是智识份子，慧能是不识字柴夫，但他们的聪明和手腕，可说是棋逢敌手的。神秀择定了荆南，这个战略地点，是颇有眼光的。这地点在当时是交通要塞，经济的重心。待到基础己经完成，他又到东京去，略施小技，使把皇帝抓到手里来。这末一来，一班王公大臣和社会项层的人们，便附带的围统到他的身边来了，所以他便拿到两京法主的地位，势力大大扩充了。我们再来看一下砍柴夫的策略罢，他在隐晦了十六年之后，卒于一呜惊人的在广州出现了，但他的眼光投注在那广阔的乡间和普通的群众身上。他不愿交结官府，借仗势力，只想朴素而确实的作深入民间的宣传，使一般善良的老百姓得到法施的实际利益。他连都会的广州，亦不愿居留，而择定了韶州的曹溪。他和神秀的态度，刚刚相反。神秀应召到东京当国帝，受大臣权贵的摩拜供养，而慧能则奉召而称病不肯来。这地点亦是一极理想的地位，他是住居江西、湖南、广东三省交界的，地区进可以取，退可以守的。不但是深入民间，而且可以吸引中原的优秀份子。后来他的高足怀让和行思，便是在江西之青原，湖南之南岳，宏扬他的禅法，而衍成禅宗的两大派。神秀因为占据要路，不但是三朝国师，门下更出了三位国师。普寂声望尤高，他们(依仗)皇帝的力量，权威无比。在表面上好像有掩盖南宗之势，但慧能底下明心见性者四十余人，各化一方，潜势力亦相当雄厚。待到普寂立神秀为六祖，而自称七祖时，神会便奋身而起来，为南宗争正统的地位。他知道神秀的渐修法门，明明是旧派的系统，与达磨所传的新禅法不同，却想用斧底抽薪的方法，瞒过了世人的耳目。他的门下普寂，甚且自立为正统，这是不可容忍的。如果再容忍下去，则后世对于达磨禅法内容，究竟如何，使无法辨别了。这是关系重大的事件，所以神会虽明知这“北伐急先锋”的任务是非常艰巨而危险的。但他不惜“批龙鳞履虎尾，殉命忘躯”的干一下。当时他亦看清了北宗养专处优已久，内部日益腐化。而且“渐法”根本就是不健全的、不澈底的。南宗仍有相当的潜势力，而且名正言顺，方法又正确。与其说他争南宗法统，不如说是要使天下修道者，不攻陷入不澈底的歧途。所以不顾身命与北伐之师，到处开无遮大会，破渐门清净禅，而立顿门的如来禅。攻击神秀门下的“师承是傍，法门是渐”(宗密承袭图中语)。最有名的滑台定云寺和洛阳等后，皆是有声有色。当时会下有一个有名的“山东远”法师用着婉转的口气，质问他说：“普寂禅师名字盖国，天下知闻，众口共传为不可思议，如此相非斥，岂不与身命有雠？”神会侃侃地答道：“我自料简是非，定其宗旨，我今为弘扬大乘，建立正法。令一切众生知闻，岂惜身命。”卒把北宗击败。而有“普寂之门，盈而后虚”。(〈宋僧传〉中语)的结果。北宗藉皇室力量把他贬逐，但他始终不屈、不抗励。他不但用口头宣传，而且用文字宣传。〈显宗记〉和〈证道歌〉，便是这时的宣传品。《六祖坛经》无疑的，亦是经过他洗染补充，而用来做打击渐门的有力武箭的。这位大师如果生在现代，是当得起一位宣传部长之职的。
人们一向把南北宗之争看做是禅宗的本身一件事，而不知道那是包括整个佛教的新旧派的斗争的。这段斗争历史，如果比起欧州宗教战争来，那是一件极微细的事情，但形势上都有点相像。罗马天主教新旧派之争，旧派是和统治势力结在一起，而新派则是和下层群众结在一起。可是旧派本身已经腐化，经不起新派的打击，而自趋崩溃了。神会之“北伐”乃是“明争”的，但旧派的人却一向采用阴谋和暗斗，诸如〈达磨入道四行〉。
上堂说法
古人上堂说法皆从自性中发挥吐露出来，说法要透三句提携学者。今时人说法，冒充明心见性，将古人说的话，拉几句来求寿、求升官、求发财、求超度。死亡斋主拿钱打上堂斋说法的人，如同神庙里的祷告司一样，明眼一见可悲可笑，如是等辈，可为怜悯。
大手印
所谓大手印者，即一切众生之本心体性与佛平等无别，平等之本性清净常住，虽忽然不觉而起无明，然其真心体性仍自明净，纵在六道轮回，终仍不增不减。此妙明净性之本体，有时称之为“本觉如来”、“普贤如来”、“本清净见”等等，名异实同，即此一心，即是根本大手印。旧派有说，以此普贤如来为元始佛，无庸积集资粮，净除业障，如彼海水，因风掀动而生波浪，若更加以搅动，则更无宁息澄清之时；又如空中云雾散去，空净自见，云雾遮空，空性仍在，毫未减损。若吾人之心本无明净之体性者，则以任何方便不能净之，心本具妙明净体故，斯可以方便，拂去背觉合尘之妄念，而得背尘合觉以成佛也。
元本清净是佛性。佛性不会起无明，起无明根本是见闻知觉灵性，非佛性，如彼海水因风掀动而生波浪，海水是见闻知觉，波浪是无明，将见闻知觉灵性认为是佛性，根本认错，修亦无用。
冥谛 出婆罗门教
中国的佛学家古今很多高僧大德，将冥谛认为是佛性，冥谛是非空非有，世间本性起一念生觉，由觉生二十五谛，由二十五谛反归冥谛本体就是。中国人讲的“佛性起无明，断无明归佛性”，根本就错，修行无益。
婆罗门的冥谛就是佛家讲的无始无明，生觉就是闻知觉起一念，由一念生八万四千念，二十五谛写在下面。
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八、 覈辞义
(书中无)
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摘录饮冰室
梁启超论佛教与群治之关系 壬寅
吾祖国前途有一大问题，曰：“中国群治当以无信仰而获进乎？抑当以有信仰而获进乎？”是也。信仰必根于宗教，宗教非文明之极则也。虽然，今日之世界，其去完全文明尚下数十级，于是乎宗教遂为天地间不可少之一物。人亦有言，教有可以代宗教。此语也，吾未敢遽谓然也。即其果然，其在彼教育普及之国，人人皆渐渍熏染，以习惯而成第二之天性，其德信力智力，日趋于平等，如是则虽或缺信仰而犹不为害。今我中国犹非其时也，于是乎信仰问题，终不可以不讲。(参观本报第十九号宗教家与哲学家之长短得失)
因此一问题，而复生出第二之问题。曰：“中国而必需信仰也，则所信仰者当属于何宗教乎？”是也。吾提此问，闻者将疑焉。曰：“吾中国固自有孔教在，而何容复商榷为也。”虽然，吾以为孔教者，教育之教也，非宗教之教也。其为教也，主于实行，不主于信仰。故在文明时代之效或稍多，而在野蛮时代之效或反少。亦有心醉西风者流，睹欧美人之以信仰景教而致强也，欲舍而从之以自代，此尤不达体要之言也。无论景教与我民族之感情，枘凿已久，与因势利导之义相反背也。又无论彼之有耽耽逐逐者循于其后，数强国利用之以为钓饵，稍不谨而末流之祸将不测也。抑其教义非有甚深微妙，可以涵盖万有鼓铸群生者。吾以畴昔无信仰之国而欲求一新信仰，则亦求之于最高尚者而已，而何必为势利之为趋也。吾师友多治佛学，吾请言佛学。
一、佛教之信仰乃智信而非迷信
孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”又曰：“吾有知乎哉！无知也。”又曰：“及其至也，虽圣人亦有所不知焉。”又曰：“未知生，焉知死。”盖孔教本有阙疑之一义，言论之间，三致意焉，此实力行教之不二法门也。至如各教者，则皆以起信为第一义。夫知可而信焉可也，不知焉而强信焉，是自欺也。吾尝见迷信者，叩以微妙最上之理，辄曰是造化主之所知，非吾侪所能及焉。是何异专制君主之法律，不可以与民共见也。佛教不然，佛教之最大纲领，曰“悲智双修”。自初发心以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业。其所谓悟者，又非徒知有佛焉，而盲信之之谓也。故其教义云：“不知佛而自谓信佛，其罪尚过于谤佛者”。何以故，谤佛者，有怀疑心，由疑入信，其信乃真故。世尊说法四十九年，其讲义关于哲学学理者十而八九，反覆辨难，弗明弗措，凡以使人积真智求真信而已。浅见者，或以彼微妙之论为不切于群治。试问希腊乃近世欧洲之哲学，其于世界之文明，为有裨乎？为无裨乎？彼哲学家论理之圆满，犹不及佛说十之一，今欧美学者，方且竞采此以资研究矣，而岂我辈所宜诟病也。要之他教之言信仰也，以为教主之智慧，万非教徒之所能及，故以强信为究竟。佛教之言信仰也，必以为教徒之智慧，必可与教主相平等，故以起信为法门。佛教之所以信而不迷，正坐是也。近儒斯宾塞之言哲学也，区为“可知”与“不可知”之二大部。盖后孔子阙疑之训，救景教徇物之弊，而谋宗教与哲学之调和也。若佛教则于不可知之中，而终必求其可知者也。…
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