..续本文上一页派的说教方式。禅宗有三大宗，其说教方式也有三大种。禅“三宗不便分高下”，它们的区别仅在于说教方式有所不同。这种理解可以作为参考。但是我们认为，“禅”可以说是禅宗各派，而“教”则不能视为“说教方式”。
我们以为教就是佛的教导；禅，就是佛的心意(禅的意译即静虑)。这是教、禅的本来意思。宗密时，佛教内部已建立了不少宗派，如唯识宗、华严宗、禅宗等。禅宗内部又分化出很多派别。在这种情况下，宗密把禅宗内部各派称为“禅”，而把禅宗以外的各派，如天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗以及小乘各派称为“教”。他认为，禅宗以外各派都以经(也包括论、律)为根据进行修习，经是佛的教导，所以称它们为“教”或教家。而禅宗各派，则是遵照佛意进行修习，是“以心传心”，因而称之为“禅”或禅家。宗密所说的禅、教，就是这种意思。教，有时指“佛语”(经)，有时指教家各派；禅，有时指“佛意”，有时指禅家各派。
面对当时禅家和教家互相攻击的局面，宗密力图证明教禅应该是一致的，他一共列举了十点理由：
第一，诸佛心口，必不相违故。
这是教禅一致的根本理由。宗密说：
经是佛语，禅是佛意，诸佛心口必不相违。(《禅源诸诠集都序》卷一)教家以经典为根据，经典是佛说的话。禅家主张“以心传心，不立文字”。这个“心”便是佛意。宗密说，决不能认为佛的语言和心意互相违背，因此教家与禅家本来一致，不应互相诋毁、攻击。
第二，禅有诸宗，互相违反故。
禅宗之派，“宗义别者，犹将十室”(《禅源诸诠集都序》卷一)。“各皆党己为是，斥彼为非”(同上)。相互攻击是产生派别的根源，派别不是固有的，因而是可以消除的。消除派别矛盾，就要以佛说为根据。
第三，经如绳墨，楷定邪正故。
习禅达到高级地步必须以经文为根据，这就好象工匠必须以绳墨为准一样。只按照老师的指点去做还不够，要直接依佛说为根据。从这个意义上说，禅家不能废弃“教”。
第四，经有权实，须依了义故。
佛讲法时，根据不同的对象而变化内容，有时讲得透彻明了(了义)，有时讲得含蓄难解(不了义)，因而佛经文义并不一致。要准确地了解经意，光靠文字义是不行的，还必须体会佛意。这就用得着“禅”了，因为禅就是对佛意的体会。可见，“教”也是离不开“禅”的。
第五，量有三种，勘契须同故。
宗密说，断定是否是真理(佛教所认为的真理)，必须具备三种量，即现量、比量、佛言量。现量是感觉经验，比量是推理，如于此山见到烟，即可推知此山有火，佛言量是佛经所说的一切。宗密认为，如果不是三量具足，而只是靠一种量，那就不可能真正认识真理。仅以佛经为根据，而不把经文用于自身，即不能去自身体证，那么，经文对这些人来说也只是一些空泛的东西。仅以感官所得为真理，而不用佛经来衡量，那就很难断定自己所取得的认识是否为真理。仅根据比量推知真理，而抛开佛经和亲身体验，这样的推理也是无法进行的，因为它失去推理的根据。所以要取得真理，必须具备三种量，所谓“三量勘同，方为决定”(《禅源诸诠集都序》卷一)。禅家所用的是现、比二量，教家所用的是佛言量，都有所偏，应当互相补充。从这个意义上说，禅、教都不能废弃。
第六，疑有多般，须具通决故。
在中国佛教各宗派里，禅宗是最后建立的。到宗密时，其他宗派虽然也都有传承，但都赶不上禅宗兴盛。这就引起其他宗派的忌恨，纷纷向禅宗提出质疑。宗密以为对于其它宗派提出的问题难以一个一个地回答，而必须依靠佛经，把佛经的道理讲清楚，就可以总答所疑。从这个意义上说，禅也离不开教。
第七，法义不同，善须辨识故。
这里，宗密袭用了《大乘起信论》的“法”和“义”这对范畴。他说：
马鸣菩萨以一心为法，以真如、生灭二门为义。〔大乘起信〕论云：依于此心显示摩诃衍义。心真如是体，心生灭是相用。(《禅源诸诠集都序》卷一)所谓“法”，指的是众生心。这个心以纯粹寂静的状态存在着。所谓“义”，指的是体(本体)、相(形象)、用(作用)。心是世界的最高本质，这个心本来不生不灭。但由于众生为“无明”所蔽，产生错误看法，就使这个心产生变化，心的变化即产生宇宙万有。这就是“法”产生“义”。为了说明什么是法、义，宗密作了这样的比喻：金子是法，由金子所制造出来的器具便是义。宗密说，禅家和教家都各有所偏，不能对法与义做综合理解：
禅者多不识义，故但呼心为禅；讲者(按指教家)多不识法，故但约名说义，随名生执。(同上)宗密说，要使两家去掉偏执，就需要既懂得法，也懂得义。由此看来，禅、教都不可偏废。
第八，心通性相，名同义别故。
关于心，佛经有四种说法：肉团心、缘虑心、集起心、坚实心。肉团心即五脏之一的心。缘虑心即八识，因为它们都有了别境界的功能，所以叫缘虑心。集起心专指第八识，因为集积种子，生起现行，所以叫集起心。坚实心也叫真实心，清净无染，所以叫真实心。前三种心是心之相，后一种是心之性。所谓“性”，就是根本。真实心是清净的，但由于妄想的染污，它便成为阿赖耶识。虽然成为阿赖耶识，它的本性并不变，犹如黄金虽制成指鐶，但金性并不变。有了阿赖耶识，便产生了肉团心和缘虑心。阿赖耶识、缘虑心和肉团心都是坚实心变现的，所以叫“心之相”。坚实心始终存在于前三心之中，变现前三心，所以是“心之性”。教家大多只知道心之相，禅家大多只知心之性。这都不全面。要想全面了解一心，就需要兼通禅、教。从这个意义上说，禅、教也是不能偏废的。
第九，悟修顿渐，似反而符故。
关于成佛的步骤、速度，诸经论及诸禅门有种种说法。有的说渐修顿悟(如伐木)，有的说渐修渐悟(如诗云：“欲穷千里目，更上一层楼”)，有的说顿修渐悟(如人学射，箭箭注意在的，而中的则是久久而成)，有的说顿悟渐修(如日顿出，霜露渐消)。宗密认为，说法虽然很多，但并不互相矛盾。渐修顿悟、顿修渐悟和渐修渐悟，是就“证误”而言；顿悟渐修则是就“解误”而言。什么叫解误？什么叫证误？“若因悟而修即是解误，若因修而误即是正误”。(〔宋〕延寿：《宗镜录》第三十六卷)可见上述四种说法并不互相矛盾，而是互相补充的。而要了解这些道理，就需要广泛阅读佛经和了解禅宗各派。由此也可以看出教、禅都不能废。
第十，师资传授，须识药病故。
习禅要分清药病。病因人而异，药则因病而异。佛的说法也这样，对不同的人讲不同的道理。可是对佛教一知半解的人并不了解这一点，他们听说渐，便以为一定是渐悟，听说顿，便以为一定是顿悟，以至“顿渐门下，相见如仇雠”(《禅源诸诠集都序》卷一)。宗密说，不但渐顿之门不互相矛盾，就是整个禅宗系统也不相矛盾。为了懂得这个道理，就需要懂得教有三种，懂得了教有三种，便可以懂得禅有三宗(关于教三种与禅三宗，详后)，这就好象懂得因病施药一样。可见，禅家不但不应该排斥教家，反而应当懂得教家。以上就是宗密教、禅一致的理论。这只能说有一定道理，而从总体上看，则是牵强的。例如，顿悟与渐悟、坐禅与不坐禅，都是禅宗修习方式的重要不同，是不能一致的。宗密为了统一教、禅各派，硬说一致，是说不通的。此外，不仅教、禅，就是教家、禅家本身，也还有很多不一致的地方。但宗密为了统一佛教各种学说，竟把不一致的地方通通回避了。
三、教、禅一致理论的应用
——教三种与禅三宗的一致
宗密在论述了教、禅应该一致以后，便把禅家分为三宗，把教家分为三种，然后用教家三种跟禅家三宗相配，证明教禅完全可以会为一味，最后用菏泽与华严两家统摄所有佛教学说，以证明所有佛教学说都被这两家所包括，这两家是佛教中最高的学说。
首先看看宗密是怎样划分禅三宗与教三种，以及怎样用三教与三禅相配的。
(一)以将识破境教与息妄修心宗相配(注：任继愈同志说：“密意依性说相教(对息妄修心宗)”(《汉唐佛教思想论集》第134页)。这样说是不确切的。密意依性说相教中包括三教：人天因果教、断惑灭苦教和将识破境教。并不是密意依性说相教的全部跟息妄修心宗相配，仅是其中的将识破境教跟息妄修心宗相配。宗密说：“唯第三将识破境教与禅门息妄修心宗而相符会。”(《禅源诸诠集都序》卷二))
息妄修心宗的观点和代表是：
息妄修心宗者，说众生虽本有佛性，而无始无明覆之不见，故轮回生死。诸佛已断妄想，故见性了了，出离生死，神通自在。当知凡圣功用不同，外境内心各有分限。故须依师言教，背境观心，息灭妄念。念尽即觉悟，无所不知。如镜昏尘，须勤勤拂试。尘尽明现，即无所不照。又须明解趣入禅境方便，远离愦闹，住闲静处，调身调息，跏趺宴默，舌拄上腭，心注一境。南侁、北秀、保唐、宣什等门下皆此类也。牛头、天台、惠稠、求那等，进趣方便，迹即大同，见解即别。(《禅源诸诠集都序》卷二)这一派主要是神秀一系的北宗，基本主张是：众生本来具有佛性，但由于被无始以来的无明所覆盖，而不能见到。只要一旦把无明去掉，佛性就显现出来。那么，佛性是什么呢？就是本觉的真心。所以这一派主张，要象经常拂拭明镜一样，拂拭自心上的灰尘，使之保持清净。
将识破境教的观点和代表是：
将识破境教，说……众生无始已来，法尔有八种识，于中第八藏识是其…
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