..續本文上一頁派的說教方式。禅宗有叁大宗，其說教方式也有叁大種。禅“叁宗不便分高下”，它們的區別僅在于說教方式有所不同。這種理解可以作爲參考。但是我們認爲，“禅”可以說是禅宗各派，而“教”則不能視爲“說教方式”。
我們以爲教就是佛的教導；禅，就是佛的心意(禅的意譯即靜慮)。這是教、禅的本來意思。宗密時，佛教內部已建立了不少宗派，如唯識宗、華嚴宗、禅宗等。禅宗內部又分化出很多派別。在這種情況下，宗密把禅宗內部各派稱爲“禅”，而把禅宗以外的各派，如天臺宗、叁論宗、唯識宗、華嚴宗以及小乘各派稱爲“教”。他認爲，禅宗以外各派都以經(也包括論、律)爲根據進行修習，經是佛的教導，所以稱它們爲“教”或教家。而禅宗各派，則是遵照佛意進行修習，是“以心傳心”，因而稱之爲“禅”或禅家。宗密所說的禅、教，就是這種意思。教，有時指“佛語”(經)，有時指教家各派；禅，有時指“佛意”，有時指禅家各派。
面對當時禅家和教家互相攻擊的局面，宗密力圖證明教禅應該是一致的，他一共列舉了十點理由：
第一，諸佛心口，必不相違故。
這是教禅一致的根本理由。宗密說：
經是佛語，禅是佛意，諸佛心口必不相違。(《禅源諸诠集都序》卷一)教家以經典爲根據，經典是佛說的話。禅家主張“以心傳心，不立文字”。這個“心”便是佛意。宗密說，決不能認爲佛的語言和心意互相違背，因此教家與禅家本來一致，不應互相诋毀、攻擊。
第二，禅有諸宗，互相違反故。
禅宗之派，“宗義別者，猶將十室”(《禅源諸诠集都序》卷一)。“各皆黨己爲是，斥彼爲非”(同上)。相互攻擊是産生派別的根源，派別不是固有的，因而是可以消除的。消除派別矛盾，就要以佛說爲根據。
第叁，經如繩墨，楷定邪正故。
習禅達到高級地步必須以經文爲根據，這就好象工匠必須以繩墨爲准一樣。只按照老師的指點去做還不夠，要直接依佛說爲根據。從這個意義上說，禅家不能廢棄“教”。
第四，經有權實，須依了義故。
佛講法時，根據不同的對象而變化內容，有時講得透徹明了(了義)，有時講得含蓄難解(不了義)，因而佛經文義並不一致。要准確地了解經意，光靠文字義是不行的，還必須體會佛意。這就用得著“禅”了，因爲禅就是對佛意的體會。可見，“教”也是離不開“禅”的。
第五，量有叁種，勘契須同故。
宗密說，斷定是否是真理(佛教所認爲的真理)，必須具備叁種量，即現量、比量、佛言量。現量是感覺經驗，比量是推理，如于此山見到煙，即可推知此山有火，佛言量是佛經所說的一切。宗密認爲，如果不是叁量具足，而只是靠一種量，那就不可能真正認識真理。僅以佛經爲根據，而不把經文用于自身，即不能去自身體證，那麼，經文對這些人來說也只是一些空泛的東西。僅以感官所得爲真理，而不用佛經來衡量，那就很難斷定自己所取得的認識是否爲真理。僅根據比量推知真理，而抛開佛經和親身體驗，這樣的推理也是無法進行的，因爲它失去推理的根據。所以要取得真理，必須具備叁種量，所謂“叁量勘同，方爲決定”(《禅源諸诠集都序》卷一)。禅家所用的是現、比二量，教家所用的是佛言量，都有所偏，應當互相補充。從這個意義上說，禅、教都不能廢棄。
第六，疑有多般，須具通決故。
在中國佛教各宗派裏，禅宗是最後建立的。到宗密時，其他宗派雖然也都有傳承，但都趕不上禅宗興盛。這就引起其他宗派的忌恨，紛紛向禅宗提出質疑。宗密以爲對于其它宗派提出的問題難以一個一個地回答，而必須依靠佛經，把佛經的道理講清楚，就可以總答所疑。從這個意義上說，禅也離不開教。
第七，法義不同，善須辨識故。
這裏，宗密襲用了《大乘起信論》的“法”和“義”這對範疇。他說：
馬鳴菩薩以一心爲法，以真如、生滅二門爲義。〔大乘起信〕論雲：依于此心顯示摩诃衍義。心真如是體，心生滅是相用。(《禅源諸诠集都序》卷一)所謂“法”，指的是衆生心。這個心以純粹寂靜的狀態存在著。所謂“義”，指的是體(本體)、相(形象)、用(作用)。心是世界的最高本質，這個心本來不生不滅。但由于衆生爲“無明”所蔽，産生錯誤看法，就使這個心産生變化，心的變化即産生宇宙萬有。這就是“法”産生“義”。爲了說明什麼是法、義，宗密作了這樣的比喻：金子是法，由金子所製造出來的器具便是義。宗密說，禅家和教家都各有所偏，不能對法與義做綜合理解：
禅者多不識義，故但呼心爲禅；講者(按指教家)多不識法，故但約名說義，隨名生執。(同上)宗密說，要使兩家去掉偏執，就需要既懂得法，也懂得義。由此看來，禅、教都不可偏廢。
第八，心通性相，名同義別故。
關于心，佛經有四種說法：肉團心、緣慮心、集起心、堅實心。肉團心即五髒之一的心。緣慮心即八識，因爲它們都有了別境界的功能，所以叫緣慮心。集起心專指第八識，因爲集積種子，生起現行，所以叫集起心。堅實心也叫真實心，清淨無染，所以叫真實心。前叁種心是心之相，後一種是心之性。所謂“性”，就是根本。真實心是清淨的，但由于妄想的染汙，它便成爲阿賴耶識。雖然成爲阿賴耶識，它的本性並不變，猶如黃金雖製成指鐶，但金性並不變。有了阿賴耶識，便産生了肉團心和緣慮心。阿賴耶識、緣慮心和肉團心都是堅實心變現的，所以叫“心之相”。堅實心始終存在于前叁心之中，變現前叁心，所以是“心之性”。教家大多只知道心之相，禅家大多只知心之性。這都不全面。要想全面了解一心，就需要兼通禅、教。從這個意義上說，禅、教也是不能偏廢的。
第九，悟修頓漸，似反而符故。
關于成佛的步驟、速度，諸經論及諸禅門有種種說法。有的說漸修頓悟(如伐木)，有的說漸修漸悟(如詩雲：“欲窮千裏目，更上一層樓”)，有的說頓修漸悟(如人學射，箭箭注意在的，而中的則是久久而成)，有的說頓悟漸修(如日頓出，霜露漸消)。宗密認爲，說法雖然很多，但並不互相矛盾。漸修頓悟、頓修漸悟和漸修漸悟，是就“證誤”而言；頓悟漸修則是就“解誤”而言。什麼叫解誤？什麼叫證誤？“若因悟而修即是解誤，若因修而誤即是正誤”。(〔宋〕延壽：《宗鏡錄》第叁十六卷)可見上述四種說法並不互相矛盾，而是互相補充的。而要了解這些道理，就需要廣泛閱讀佛經和了解禅宗各派。由此也可以看出教、禅都不能廢。
第十，師資傳授，須識藥病故。
習禅要分清藥病。病因人而異，藥則因病而異。佛的說法也這樣，對不同的人講不同的道理。可是對佛教一知半解的人並不了解這一點，他們聽說漸，便以爲一定是漸悟，聽說頓，便以爲一定是頓悟，以至“頓漸門下，相見如仇雠”(《禅源諸诠集都序》卷一)。宗密說，不但漸頓之門不互相矛盾，就是整個禅宗系統也不相矛盾。爲了懂得這個道理，就需要懂得教有叁種，懂得了教有叁種，便可以懂得禅有叁宗(關于教叁種與禅叁宗，詳後)，這就好象懂得因病施藥一樣。可見，禅家不但不應該排斥教家，反而應當懂得教家。以上就是宗密教、禅一致的理論。這只能說有一定道理，而從總體上看，則是牽強的。例如，頓悟與漸悟、坐禅與不坐禅，都是禅宗修習方式的重要不同，是不能一致的。宗密爲了統一教、禅各派，硬說一致，是說不通的。此外，不僅教、禅，就是教家、禅家本身，也還有很多不一致的地方。但宗密爲了統一佛教各種學說，竟把不一致的地方通通回避了。
叁、教、禅一致理論的應用
——教叁種與禅叁宗的一致
宗密在論述了教、禅應該一致以後，便把禅家分爲叁宗，把教家分爲叁種，然後用教家叁種跟禅家叁宗相配，證明教禅完全可以會爲一味，最後用菏澤與華嚴兩家統攝所有佛教學說，以證明所有佛教學說都被這兩家所包括，這兩家是佛教中最高的學說。
首先看看宗密是怎樣劃分禅叁宗與教叁種，以及怎樣用叁教與叁禅相配的。
(一)以將識破境教與息妄修心宗相配(注：任繼愈同志說：“密意依性說相教(對息妄修心宗)”(《漢唐佛教思想論集》第134頁)。這樣說是不確切的。密意依性說相教中包括叁教：人天因果教、斷惑滅苦教和將識破境教。並不是密意依性說相教的全部跟息妄修心宗相配，僅是其中的將識破境教跟息妄修心宗相配。宗密說：“唯第叁將識破境教與禅門息妄修心宗而相符會。”(《禅源諸诠集都序》卷二))
息妄修心宗的觀點和代表是：
息妄修心宗者，說衆生雖本有佛性，而無始無明覆之不見，故輪回生死。諸佛已斷妄想，故見性了了，出離生死，神通自在。當知凡聖功用不同，外境內心各有分限。故須依師言教，背境觀心，息滅妄念。念盡即覺悟，無所不知。如鏡昏塵，須勤勤拂試。塵盡明現，即無所不照。又須明解趣入禅境方便，遠離愦鬧，住閑靜處，調身調息，跏趺宴默，舌拄上腭，心注一境。南侁、北秀、保唐、宣什等門下皆此類也。牛頭、天臺、惠稠、求那等，進趣方便，迹即大同，見解即別。(《禅源諸诠集都序》卷二)這一派主要是神秀一系的北宗，基本主張是：衆生本來具有佛性，但由于被無始以來的無明所覆蓋，而不能見到。只要一旦把無明去掉，佛性就顯現出來。那麼，佛性是什麼呢？就是本覺的真心。所以這一派主張，要象經常拂拭明鏡一樣，拂拭自心上的灰塵，使之保持清淨。
將識破境教的觀點和代表是：
將識破境教，說……衆生無始已來，法爾有八種識，于中第八藏識是其…
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