..续本文上一页言，真正的“法”，就是自己的“本来面目”，本来面目就是生命的原态，认识了生命的原态，便认知了生命的永恒相，知道了生命的永恒相，虚假的我执就断了。真实的是永恒的，“体离断常”是无可断的；真实的是不二的，没有能断的人，也没有所断的东西，谁去断？断什么？你必须到了那种绝对的境界，否则都是空谈。
一般人的命根子，就是“我思故我在”这个命根子。
你看我们每个人的出生环境不同、血缘不同、所受教育不同、人格内涵不同……这些都是后有的，凡是后有的都不是真实的，佛说“因缘所生法”，都是条件的组合，因缘条件一分开，当体立即成空，没有了。你若能把这个虚伪的假我认识清楚、断掉，那就是“大事了毕”。把这个虚伪的命根断掉；虚伪的是个别的，是人我对立的，是多元的，而真实的是一元的，是自他不二的，是物我一如的。生命的本来面目全同，是生佛平等的。你一定要找出生命的永恒相、生命的基本属性，你能找到这个，你的问题全解决了。
人类高理性的思想本质相同在学习过程的深度上不同
问：安祥禅与儒、道、释的思想关系同异之处何在？
答：所谓安祥禅，即非安祥禅，是名安祥禅。
儒道释的思想学说，都是人类高理性的产物，在本质上是相同的，是不二的；但在学习过程的精度上，深度上则是不同的。
一般人读儒书，他要再求深入些，读老、庄的书，更深入些，便去研究佛学、佛法。老子的道德经，庄子的逍遥游、大宗师……很多地方都与佛法很相似，了解这一点就知道中国人的智慧，中国文化的本质，是很高超的，跟佛法的差距很小，所以涅槃经翻译结束后，读儒书而学道家思想的谢灵运，负责文字的润饰和美化，其他的佛经翻译过来也是一样。但自达摩大师到中国来以后，把菩提种子种植在中国文化肥沃的土壤里，佛法的核心──禅，跟中国文化的“天人合一”思想理念一拍即合，所谓“天人合一”就是人和宇宙原本是不可分割的一个整体，不须要说“合”，原本就是“一”，到了禅的境界“一也不立”，吻合得非常究竟，非常彻底。
禅宗“不立文字”，因为“但有言说，都无实义”，真理原本是如此的，语言文字是原本不有的。一个演讲会，听众每一个人的体会和感受都不会相同；同样的，有一千个信仰上帝的人，这一千个人对所认知的上帝各异。所以文字、语言表达的功用是很有限的。禅宗指月录，文字语言只是像根手指头，却不是月，但可以借这个工具的作用，见到空明高照的月。儒之(中庸)就已近乎指月之手指。如说“至矣！”──到了！到了什么呢？“无声、无嗅”，以及“放之弥六合……”，各位试品味一下，那是一种什么心态和境界？
对于儒、道、释的思想学术，要善学、善用，同中有不同，不同中有相同、相通的地方。
性海灵光歌词的意境
问：安祥合唱团的团友们，对禅曲歌词希望能够深入了解，现在就歌词部份，恭请师父首先为我们开示“性海灵光”。
答：这有点像上课，我们就念一句讲一句吧：
悟心容易息心难──
心有真心、妄心，这里说的“悟心”自然是指原本的真心，原本的心就是安祥，这个在座各位都已经体会到了。这个心如王阳明所讲的“不虑而知”，是绝对的心。想领悟到这个心并不难，但是要熄灭那个妄想分别的心就很难了。
楞严经上说“歇即菩提”，我们要想把妄想停止，只有靠安祥，有了安祥就进入“不二”，入了不二法门，有念即是无念，说即无说，能够自在受用；若不进入不二法门，你那个虚妄的分别心是不会停息的，它会无事生非，你虽然把自己关在屋里，不接触外面环境，但是仍会胡思乱想，不甘寂寞，那更麻烦。所以要息灭杂念、妄想的心是很难的。
缘就是攀缘，也叫联想或导体，非导体叫绝缘，修行人应该是个绝缘体，所谓“独行道”，“常独行、常独步”，即使走在熙熙攘攘的热闹大街上，也好像是在旷野荒郊，好像没有一个人一样，这要“行深般若”，能够保有安祥才做得到，能够息得心缘，安祥是体，心缘是用，体用不二，我们便能在日常生活里“到处闲”，闲就是说“身忙心闲”；尽管我们一天不停的忙，但是心里好像没有事情。
学禅能够在“离执禅定”上认真下功夫，便能够“息得心缘到处闲”；山是山，水是水，男是男，女是女……看什么都不去联想，“斯法住法位”，一切都是合乎因果、恰如其分的存在，如果不能“歇即菩提”，显出安祥的心态，便是“法闲人闹”。
斗转星移天欲晓──
这意思是说：你离执禅定做得很好，慢慢地把杂念去掉了，感觉很舒适、很自在了，没有什么东西能干扰你，像曙光乍现，太阳露出了脸面──心安祥了！
白云依旧覆青山──
忽然一朵白云飘过来，把青山给遮住盖住了。这意思是说：虽然有了离执禅定，但还不够深入，必须要继续再反省，在离执禅定中去做“去执禅定”的功夫，经过长时间的离执和去执，到了毫无执著时，便是无执禅定──大解脱。
修学佛法，重要的是要得到方法，各位今天禅歌唱得最好、最认真、最洒脱，是不是有一种唱了等于没有唱的感觉？这就是学禅的真实受用；修行的可贵在有真实的受用，你会觉得自己的生命在净化，自己的心力在提升，自己的气质在改变，活力会增强，更明显的是你这个人，看起来越来越年轻了，这个大家可以互相观察、印证，正法是立竿见影的，但若是太执著了就不行。修行很难啊！难在你不肯放下这个攀缘──联想的心，“缘虑若息，心月自现”。指月录上说：“一朵白云横谷口”，这关键都在自己能不能够息心，然后能够掌控自己的想念和行为。“几多归鸟尽迷巢”，认同虚幻，就会迷失自己。
性海灵光这首禅歌分为两部分，下部分是百丈大师的“上堂偈”。
灵光独耀──我们每个人的真实自己是个盖天盖地的大存在，佛经上说“大圆觉海”，大圆觉海就是生命之海，是全同的，没有对立的。佛说“天上天下、唯我独尊”，这个“独尊”便是“灵光独耀”。
迥脱根尘──根、尘相对而有万事万物的差别相，这是方便说，真实法是“根尘同源”，经上说：“自心取自心，非幻成幻化”，幻因执有，如果不心生执著，则自他不二、物我一如，当你净化到“一也不立”的安祥心态时，便可迥脱根尘，不再受六根、六尘的缠缚了。
体露真常──真实的必定是原本的，本来面目就是永恒相。
不拘文字──文字、语言、思想、理论，这都是后有的，是人为的，原本连地球都没有，哪里有人？连人都没有，哪来的语言、文字？知道这一点，便不会拘泥于文字，不会被语言文字所操纵、所主宰了。
心性无染──我们原本是佛，和佛的光明、智慧无二无别。
本自圆成──我们现在为什么不是佛呢？因为佛没有的我们有，我们比佛有太多不该有的东西；佛没有烦恼，我们有；佛没有无明，我们有；佛没有妄想，我们有；佛没有见取、执著和欲望，我们有；佛不放纵本能，我们放纵；佛没有机械惯性，我们有；佛做的事，我们不做；佛不做的事，我们在做……我们有太多佛所没有的东西，我们把佛所没有的东西都丢掉，不就跟佛一样了吗？
但离妄缘──你只要不去妄想和攀缘，各位现在不妨体会一下自己的心态，有妄想没有？有攀缘没有？各位现在都是原本的心态，跟佛有什么差别？原本的心态就是安祥，这就叫做“虚灵不昧，了了常知”，心里清清楚楚、明明白白，就是没有想念，我说话你在听，我不说话，一片空明。
即如如佛──各位现在就是佛了，问题是你能不能把此刻的心态永久持续下去，把短暂变成永恒。
以上是百丈的上堂偈，百丈还有个“下堂句”，当大家聆闻老和尚说法，欢喜信受、正要离开时，百丈又突然对大家召唤：各位！当大家回头时，老和尚问：是什么？这等于是对大众一个考验，如果是像怀让禅师回答六祖“说是一物即不中”，那就是心心在道了，怕的是生心外觅，是什么？自己有没有把什么东西忘了带走？
是什么？是在问你心态的感觉，对你做个提醒。禅宗以心传心，那不是形容词。你有没有安祥？有没有那种觉受？要如人饮水，不须要动念，不必要讲的，所以说“但有言说，都无实义”。这首禅曲──性海灵光，歌词非常好，大家尽管唱，会唱出你那极为稀有、极为可贵的安祥心来的。
心如墙壁可以入道
问：对“心境如如”这首歌词里说的“铁牛不怕狮子吼”，和证道歌中那句“唤取机关木人问”同样的不解，恭请师父开示。
答：“心境如如”的境界，是“言语道断，心行处灭”的，是“起心即错，动念即乖”，是“不可思议”的，那我们为什么要唱呢？因为你不唱，你就到不了那种境界。大家把整个歌词再看、再思索一下，不难明白“铁牛”指的是什么？铁牛就是现在我暂停不讲，而你也不起心动念的安祥心，安祥心无念、无住、无相，这种心涵融久了便是一颗如如不动的金刚心，有了金刚不坏之体，还会怕狮子吼叫吗？
你要能截断两头──不想过去、未来，养成“现在”当下的“自觉”，涵养久了，涅槃──不生不灭的安祥心就会出现。这种心有什么用呢？我已经说过很多在生活上的运用了。如果到了非常时期，那作用就更大了，如六祖坛经上讲的：
劫火烧海底──到了末劫，地球快要坏时，海里的水都已干涸见底。
风鼓山相击──宇宙的罡风把山头吹到一起相互撞击。
真常寂灭乐──真实而永恒的寂灭心境，常、乐、我、净的安祥心态。
涅槃相如是──不生不灭的如如金刚心，光明、永恒，涅槃相就是这样。
登高自卑，行远自迩，你要从学习离分别开始，有个入处时，就要肯定自己，保有原本的，此外，…
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