..续本文上一页，他人是心中欢喜来赞扬怨敌的嘛！赞扬的人是我们之外其他的人，怨敌也是我们之外其他的人，同样是我们之外其他的人，他人来赞扬他，我们心中又何以不喜呢？
比如说仁波切跟法炬师：你是我的敌人，他就一直赞叹你，他赞叹你的时候我就不想听，听到之时就瞋恨心生起。那你赞叹法炬师时，法炬师就你的角度是不是也是「他」，那我就你的角度也是「他人」；那我也是另外一个人，法炬师也是另外一个人，那为什么另外一个人会高兴，我是不高兴呢？
对境是一个好处，一个功德。你有好学问或修行，有什么好处…，这是一样的一些好处，他看到的时候就欢喜，我看到的时候不欢喜。但是他也不是你，我也不是你，那他怎么会高兴？我为什么不会高兴？「他」是一样的，不是你啊！。此处所谈的他，不是我、你、他的他；这个「他」是「我跟他人」的他。不是我、你、他「第三个人」的「他」，是我跟他人「另一个人」的「他」。寂天菩萨写的满有意思，这为什么？这个也不是我们对境的人，那他怎么会高兴？我怎么可能会不高兴？
后面四句也是一样在回答。如果他人来赞扬怨敌时，赞扬的人心会欢喜吧！那我们自己也应该要欢喜，这边好像是对自己在讲：你也应该要欢喜！如果欢喜的话，那你将来也可以得到相同的功德，你可以得到相同的无量安乐的因，这无量安乐的因是很重要的、无上的善因，这无上的善因是诸佛菩萨所赞叹来摄受他人、使别人欢喜的无上方法。
我们暂且不谈，那些我不喜欢的人被赞叹。先说一般人被赞叹，看到这情形我们要生起欢喜心，有了这欢喜心将可得到利益，聪明的人应该如此做，应该心欢喜才对，可是实际上我们并非如此。
通常只要一听到有人在赞叹别人时，内心是没有欢喜心的，而且自以为聪明的去做另一种不同的解释，心中不欢喜去解释我们不乐的原因，因为他自作聪明。例如，有人在赞叹某位仁波切或某中心，他们是多么的依照佛法的角度做善行，或做了与佛法相应的善根，我们听到或看到这情形马上用另一种见解反驳：我比他懂得更多、比他厉害、比他更聪明。再三解释，不断解释：「你的想法不太对的，我的看法才是正确的。」不断解释说明自己的见解，这就是没有欢喜心，好像不说这些话，就觉得自己很笨，所以要一直解释才会显示自己的聪明！真正来说这才是很笨的人。
「亦是摄他殊胜法」 如果希望自己被他人所喜欢、要摄受他人的话，那么看到别人的善就要真正从内心说出赞叹言语。这么一来他即能够被我们摄受，也可说是接受我们的想法，也可以说跟我们比较亲近、比较相应。我讲的话他们会听，我的想法他们会接受。
「摄受」不一定要是老师的身份，只要是我说的话，大家想听或能够接受都是「摄受」。所以我们心里真的是干干净净的随喜、欢喜他的一些好处。若只是嘴巴讲一讲，当然他是人，他会知道这是骗人的，还更生气。发自内心真心的欢喜，他自然会知道，他慢慢的就会亲近我们，我讲的话他就会接受，我的想法他都会接受。
那我本身就对他不喜欢，如同我教他：你不要欢喜我。我不欢喜他，当然他就不喜欢我。那不欢喜我，那完全不会摄受，就不会跟我们亲近。
这里谈到，当见到他人赞叹怨敌时，心中会生起一股不愿意的感觉。心中生起不愿怨敌受赞叹的想法，就造业了，造业后的心相续的功德将会失坏。 这些功德指的就是「见」「不见」的利益，见是指「此世」、不见是指「来世」的利益都会坏掉。自己所不喜欢者拥有名誉、财富及一切圆满，我们心中如果生起说希望他没有、不要他拥有这些，想起这些想法的话，使自己造了来世不要自己名誉、自己财富及一切圆满的因。就是四句的意思
「若谓他获如是乐 汝不欲彼安乐者 佣工雇值不酬故 见与不见利俱失」
这意思是，如果见到他人喜欢我所不喜欢的人，内心会有「不愿意」的想法。生起这种不愿自己不喜欢的人得到快乐的心，将会慢慢扩及到只要见到任何人有任何快 乐，心中马上会生起不愿意的感觉，不愿意任何人有快乐的感觉就会生起。
比如说我们的下属、仆人，仆人的快乐是源自于我们给他们酬劳，我们给他酬劳，他就帮我们做事啊！我们给他酬劳，仆人就快乐对不对？但是你若有不愿别人快乐的感觉的话，不愿给仆人酬劳，仆人就不会快乐啊！就会生起不愿意给的这种心。不给仆人酬劳，他就不帮我们做事。那么你的「见」(此世)的利益就会损失，连「不见」(来世)的利益也一样会损失。
所以「见」的果报，好像有一点点是以理论的角度讲的。譬如，别人喜欢敌人的优点或好处之时，我不欢喜别人这种喜欢的心。敌人因为别人赞叹他而很高兴，我没办法接受他那么高兴。这种个性慢慢会越来越严重，严重到变成他自己要是最高兴的，别人很高兴的时候，他怎么可以比我还高兴！应该不可以他比我高兴，好像我要是最高兴的。
特别是地位和身份比我低的那些仆人，他们比我还高兴的话，他是在我的下面，怎么可以比我还高兴，就会变成这种个性。所以我们心里就不会注意我的仆人、我们下面的那些人心里的高兴、快乐。变成不尊重、不会照顾他人的这种个性。变成这种个性的话，我们照顾他人像是多给几百块或几千块让他们高兴、买衣服给他们…，一般比较善良的人都懂会这样照顾别人。
而这种个性的人慢慢的会变得几乎不做这种照顾别人的善行，渐渐地他会不理会别人高不高兴，慢慢地跟他接近的人愈来愈少。跟他接近的人也愈来愈少，这就是「见」〈此世〉的果报。
这里说的「现世果报」和平常所谈的「现世报」有所不同。平常杀众生，年老身体多病是「现世报」；这里讲的「现世果报」是内心的想法影响到你的个性，然后也影响到周围。「现世的果报」好像是我心里无法接受，比如说：我讨厌的那个人，他心里的高兴我无法接受。从这里慢慢…慢慢…我们的心就会引响，最后面现世就会看出来他周围的人都不会想照顾他。这是「现世果报」的意思。
问题一：当朋友在赞叹我的敌人，我同时对朋友、敌人都不高兴，这样的现世果报都是一样吗？
回答：对来世果报来说当然就不一样；就刚刚的理论来说是一样的现世果报。而现世果报不一定照这样子，像是杀生，这世就生病啊…，也会有这种果报的。
他人赞叹敌人，即表示敌人有某些功德，他人才赞叹他。在这情形下，我们心中会生起一个想法希望敌人没有这个功德、没有被赞叹的功德；另一方我们会对赞叹的人想说：他为什么会喜欢敌人？自己也会对这个赞叹的人生起不欢喜的心。
当他人赞叹敌人的时后，其他人也会对敌人心生欢喜。所以当他人赞叹敌人之时，我们心中会起三种反应：
- 不喜欢这个赞叹语的人
- 听到敌人受赞美时，内心生起欢喜心。
- 听到敌人受赞美时，内心生起不欢喜心。
听到他人在赞叹敌人时，除了有上述三种反应外，最重要的一点是，他人心生欢喜去赞叹敌人的那颗欢喜心，是我们起瞋的关键，我们不了解为什么他会欢喜敌人？然后对他心中所起的欢喜心起瞋恚的心，这个偈颂告诉我们，不可起瞋心，应允许他人欢喜怨敌。
如果他人赞叹我的时候呢？我们会心生欢喜！会对他心中的欢喜产生欢喜的心。同理，那么他人在赞叹别人时，我们也应该心生欢喜才对的。这意思是说
「他人赞我功德时 若许为他安乐事 何故赞他功德时 不许我心得安乐」
赞叹的心同样都发自他人，为何不能两者都能接受？为何只肯接受其中一种心？其实这个心是来自同一人的，相同的一种心就无法接受呢？他不是我是另外一个人，所以他心中的喜欢若是我真正接受的话，他什么时后喜欢我都要接受。
如果有时接受有时不接受，就矛盾了、是不对的。他的欢喜心，我任何时刻都该接受，不管针对我或针对别人，甚或针对敌人都要接受的意思。以上所说道理，是对他人赞叹时，我们应该持有的心态。
现在被赞叹的人不是我，是你，你接受了，你也高兴了，我也要高兴。因为，此我也不是你，我就好像敌人之外的另一个人，敌人之外的那个人可以接受，这个人为什么不能接受？岂不奇怪？有问题了。照理说都应该接受的。
我们看我们自己，「我」就放在那里，来看「你」为何不接受？真的是这样子啊！另外一个第四个人来的话，他就会觉得我有问题啊！所以另外一个人来观察的话，那就：喔！你是不对的。这里好像自己观察自己的样子，自己、敌人、他人，我们观察这三个。反观自己与他人的关系。
寂天菩…
《入菩萨行论 第二十一讲(第6品)》全文未完，请进入下页继续阅读…