..续本文上一页欢下辈子成佛，我不喜欢这辈子成佛，不是这个意思，字面上虽然是这样的一个文字，但是解释要看一下，至尊仁波切是怎么做解释，在391页第三行「又菩萨成佛，虽一生补处亦必来世，」所以前面「菩萨乐当来世证大菩提」应该这样做解释，菩萨要成就佛果的时候，「一生补处」就是这辈子是最后一世，下辈子成就佛果的那种菩萨，他也是还要停留这一辈子，「一生补处」就是在这一辈子上面停留一辈子，他也是要等到下辈子才会成佛的那种菩萨，是指这个意思。

　　这个把他当做有法，当做主题，那这样的一种人来当做第四种类型，不过这个说法要成佛的话，现在是当做最后一辈子，下辈子才会成佛，这个解释底下会谈到，在第六行「非无著菩萨自许如是」就是前面谈到的菩萨成佛，一生补处亦必等来世才会成佛，这种说法「非无著菩萨自许如是」不是他自己的主张，往前面那一行「此顺小乘教成佛道理」所以这里谈到的是小乘的主张，是《俱舍论》里面所谈到的主张，但不是无著菩萨自己的主张，在《俱舍论》，小乘的书里面谈到的类型，说成佛的话，怎么样子成就佛果呢？要经过三个无数劫，广大的累积资粮，资粮道走完了之后进入加行道，从加行道的暖位开始，就是在下一辈子成佛之前，下一辈子从加行道的暖位开始，加行道、见道、修道、无学道这四道呢，在一座上面就完成了，这种说法就是小乘的主张，小乘成佛的道理这样做解释的。所以要经过三个无数劫成佛，可是三个无数劫都在资粮道，最后那一辈子「虽一生补处亦必来世，于最后有从加行道四道俱生，」最后来世的那个时候，从加行道的暖位开始，之后四道同时俱生，一起产生，就是加行、见道、修道、无学道，然后证得佛果。所以在成佛的那一辈子的前面，要经过三个无数劫，都在资粮道喔，这小乘解释成佛的方式是这样成佛的。

　　大乘不是这样的解释，成佛固然是经过三个无数劫，可是在大乘的解释里面，资粮道跟加行道要花掉一个无数劫的时间，之后不清净的七个地又要花一个无数劫的时间，清净的三个地又花一个无数劫的时间，所以经过三个无数劫的时间成就佛果，这是大乘的解释。但现在这里谈到的是按照小乘的说法来解释的。如果按照小乘的说法来解释，一生补处的这位菩萨，那意思就是指他在资粮道嘛！「菩萨成佛，虽一生补处」就是他还在资粮道的段落，等到他的下一世，就到加行道的暖位，暖位开始那个时候必定成就佛果。如果下世成佛的这样一个人，现在这一辈子他一生补处还没有成佛，那这辈子在什么段落呢？当然在资粮道的段落。所以这样的一位资粮道的人做为有法，那这种资粮道的人就跟前面第三个类型一样了，也可以说他是出世间道，也可以说他是世间的道路，为什么说他是世间的道路？因为他是资粮道位者嘛！他还在资粮道上面来做禅修的一个人，所以跟前面第三个段落的解释一样了，他也是属于世间的道路，但是这个世间的道路，不是指轮回世间跟解脱世间这样的一个世间的道路，不是指那个世间的道路，是指凡夫跟圣者两个对照之下凡夫部分的世间道路。

　　看一下至尊仁波切解释文字的内容，「又菩萨成佛，虽一生补处亦必来世，」一生补处的话，就这辈子还没有得到圣者位，「亦必来世」就是来世才要成佛，那这辈子就还是一个凡夫，还是在资粮道，「于最后有从加行道四道俱生，」最后有，就是最后那一辈子，成佛的那一辈子，他「从加行道四道俱生」加行道、见道、修道、无学道四道，就在那一辈子就会得到，「于一生补处时圣道不起，」在他这一生补处的时候，成佛前面的那一辈子，「圣道不起」这个时候当然没有得到圣者位，因为圣者位下辈子才会得到，下辈子得到圣者位的时候，下辈子就成佛。所以在一生补处的时候，最后那一辈子的时候，成佛之前的那一辈子，那「圣道不起」当然没有证得圣者位。

　　把那个「又菩萨成佛，虽一生补处」，「一生补处」当做有法，「亦必来世，于最后有从加行道四道俱生，于一生补处时圣道不起」这个当做能立因，圣道不起之故，所以呢，「故“名”于现法唯往世间道，」加上一个「名」把他称为，这是所立宗。就是「菩萨成佛，虽一生补处」应可以把他称之为「现法唯往世间道」，因为前面「加行道四道俱生，于一生补处时圣道不起」之故。所以前面「圣道不起」那一段，当能立因，后面「现法唯往世间道」这个当所立宗，这样做解释的。要加一个「名」，「故名于现法唯往世间道」，加上一个「名」的意思就是指可以把它称之为是世间道，因为他还没得到圣者位，要下一辈子才圣者位，然后「四道俱生」，所以这一辈子还在资粮道，没有得到圣者位，是不是可以把它称之为是世间道？可以呀！可以把它名为是世间道的意思就是指，也可以把它名为是出世间道的路，所以第三种类型跟第四种类型都是一样的，也可以把它称之为是世间道，也可以把它称之为出世间道，所以「非未通达真无我义。」不是指这个人还没有证悟无我的意义哦，他已经过三个无数劫广大的累积资粮，下一辈子即将成佛，这样的一个人，那不能说他这辈子没有证悟无我的意义嘛！

　　《声闻地》里面的内容有谈到，「一切菩萨乐当来世证大菩提非于现法」那这样的说明，不是圣者无着的主张，所以至尊仁波切在后面要去除疑问，因为有人会这样子想：《声闻地》里面所写的，是圣者无着的主张吗？大概是他的主张哦，应该是这个样子。不是的！后面至尊仁波切就要去除疑问，说这不是圣者无着的主张，「如《俱舍论》云：『佛麟喻菩提，依边定一坐，前顺解脱分。』」现在谈到第四种类型，是顺着小乘主张成佛的道理来做说明，不是圣者无着他自己的主张。(「此顺小乘教成佛道理，非无著菩萨自许如是。」)

　　前面的四种类型都修安止，修安止的四种补特伽罗，那这四种类型讲解完毕。这四种类型的人都在观修安止，这里面外道也有，内道也有，四种类型里面第一种是外道，后面那三种是内道，内道里面未入道者也有，已经入道者也有，即将成佛者也有，不过即将成佛的这一部分的说明是属于随顺于小乘的主张，这并不是大乘的主张。总之，归纳起来就是一切的这四种类型的人都要观修安止，观修安止都是他的基础，外道也需要，内道也需要；内道里面未入道者也需要，已入道者也需要。全部都需要安止，因此之故，「由是」就是由前面所谈到的道理，「外道修粗静相道伏烦恼现行，内佛弟子修无我义断烦恼根本，」把烦恼断掉，连根本都断掉，「皆须先得如前所说奢摩他定(安止)。故前所说此奢摩他，是内外道诸瑜伽师伏断烦恼所依根本。」所以实在是非常的重要。

　　「又大小乘诸瑜伽师亦皆须修此三摩地，即大乘中若显密乘诸瑜伽师，一切皆须修奢摩他，故此奢摩他是一切修观行者，共所行道最要根本。」共通都要走的道路，是最重要的一个根本。因此安止的这个部分，也不能说只有外道修，也不能说只有内道修；也不能说只有共通乘门修，也不能说只有密咒乘门修，也不能说只有显教乘门修，为什么？因为全部都要修，每一个走道路的人，凡是只要修道，要进步的话，这一切道路的基础就是安止，这一点一定要了解的，就是第六行那个「由是」由前面我们谈到的这几个道理，四种类型的讲解，由前面的道理，就可以了解后面这一点，归纳出来的意思，可以了解到「共所行道」，此奢摩他是一切修观的行者共通要行的道路，是最为根本的部分，这个意义就可以了解的。

　　底下又有一些疑问，就是观于密咒乘门的情况，密咒乘门的阶段，难道也是这个样子吗？所以又有疑问存在，就前面谈到大乘跟小乘，大乘里面显教跟密咒乘门，那这些全部都要靠这个等持安止，做为道路进步的一个基础，因此它是非常重要，前面就这样开示了「此奢摩他是一切修观行者，共所行道最要根本」，把这个做了一个说明。那前面至尊仁波切「此奢摩他」是怎样一个奢摩他呢？就前面谈了很多的内容，就这样的一个安止、等持，这些的内容就解释了，解释的是「共所行道最要根本」，这样解释之后，那是不是就有这么一个疑问存在呢？前面所谈到的这些安止的内容，密咒乘门的时候，恐怕大概不是这个样子吧？密咒乘门的禅修，应该有一些特别之处，可能不是这个样子吧？就这样提出来了，就有一个疑问，所以要把这个疑问去除掉。

　　「又咒教所说奢摩他，唯除少分所缘差别，谓缘形像或缘三昧耶相，或缘种子字等，及除少份生定方便差别而外，」这个显教乘门修安止跟密咒乘门大概一点点小小的差别总是会有的，就是这里谈到的「谓缘形像或缘三昧耶相」。首先观修空性，空性之中出现种子字，由种子字转变成为法器，那个「或缘三昧耶相」是法器，代表性质的法器，再由法器转变成为本尊身。就是缘取本尊身的形象，这一种方式；还有缘取前面法器的形象，一种方式；或者更往前面还有一个种子字，缘取种子字来做观修，又有一种方式。这个只是所缘对境有所差别，「唯除少分所缘差别」少分对象有所差别嘛，这个部分在显教乘门里面就没有谈到了。缘取种子字、法器、本尊身，这个显教乘门没有谈到，不过这个仅仅只是所缘对境有所差别而已。其次产生禅定等持的方法，也许有一些差别，「及除少份生定方便差别」这个有一点点的差别，譬如说观修脉轮，心安住在什么地方？因为心气同转之故，所以心专住在脉轮上面，粗分的气收摄，当然粗分的心就会收摄，妄念减少，容易产生禅定，这个是一些禅修的方式不一样而已，除此之外，整体都是一样的。

　　整体的方式是什么？《辨中边分别论》里面谈到的，「其断懈怠等三摩地五种过失，即能对治依止正念(忆念)及正知等。」那个「等」就是八断行，忆念正…

《菩提道次第广论 奢摩他 第63讲》全文未完，请进入下页继续阅读…