..续本文上一页是大恩上师劝诫我等应独自安住修行。

　　如心脏般关心、爱护的密友，无论是在自己的面前还是背后，皆无有令他高兴之时，面对自己为他所付出的一切，其心中不但无有丝毫感恩图报之想，反而唯一惦念新交的女友。所以，好心对待朋友而作的一切世俗法，亦无任何实义。若能看破这种世俗有情的虚假，便应舍弃世俗朋友，独自一人在内心喜悦的境界中安住。

　　以上三颂，是大恩上师在教诫我等要远离今生一切世俗人事的牵缠，作清净的舍事者，从而成为释迦佛教下下乞饮食资养色身、上乞妙法成就法身的沙门乞士。这才是我们需要安住的清净生活。

　　以下五颂是讲对于末法时代众生恶相的厌离。所谓恶相即善恶不分、是非颠倒、真假不辨、虚实不明等佛法的衰微之相。其中每一颂，皆是用对比的手法来突显众生的恶相。

　　虽遇具足戒智利生善知识，

　　然初见时一切恭敬又欢喜，

　　若常相聚则唯精进宣过失，

　　浊时利益众生自利难成办。

　　此颂是对于在浊世时利益恶劣弟子的厌离。

　　“具足戒智利生善知识”，是指具足清净的戒律与智慧，亦具足利益众生之菩提心的具相善知识。若真是法器，值遇如是既有利他之发心、又有利他之能力的善知识，一定能够得到殊胜的利益。但是对于非法器者来讲，值遇如是善知识，不, 仅不能引生自相续的功德，, 反而会引生过失，此种情况即大恩上师所言：

　　“初见时一切恭敬又欢喜，若常相聚则唯精进宣过失”。非法器者遇到善知识，开始与后来的行为会有很大的反差。最初拜见善知识时，无论在态度上、还是语言行为上皆恭恭敬敬，表情上亦流露出很大的欢喜心，如同见到佛陀般激动异常。

　　亲近善知识的时日稍长一点，则不仅当初的所谓恭敬与欢喜皆荡然无存，反而唯一只是精进宣说善知识的过失，如是善知识在其心目中一改昔日的形象，不仅不是佛陀，反而成为充满过失的凡夫。由于相续中不再有清净的信心与恭敬心，所以即使是具足戒律、智慧与菩提心的善知识，对于他亦作不到任何利益。见到如是的恶相，大恩上师便发出感叹道“浊时利益众生自利难成办”，意思是于五浊恶世中，由于众生的根性下劣，导致利益众生起不到明显的作用，且连自利亦难以成办。

　　赞颂具德大士之语不欲说，

　　微细恶行闻时不作少观察，

　　遇到何人即便精进广宣说，

　　于此众生秉性如何不生厌。

　　此颂是讲对众生刚强难化的恶劣秉性生起厌离。其中前三句亦是以对比的方式，以语业为例描述末法时代众生的恶劣秉性，即以应当赞叹的不作赞叹、不应宣扬的反而极力宣扬的两方面对比，来显示恶习成性之相。

　　“赞颂具德大士之语不欲说”：对于具功德的士夫，本应多说赞颂的语言，相反，若面对此等不欲赞颂，则是善根被障蔽之相。本来一切真善美的事物，皆应颂扬；一切高尚的品德与行为，皆应赞叹；一切六度万行的菩萨功德，皆应随喜。只有如是行持，才能激发自相续的善根，令其稳固增上，以至渐趋圆满，此亦是佛性如来藏本有的作用。但末法时代的众生，由于业障过于深重，导致本有的善根完全被障蔽，几乎变成一种麻木病态的心理，乃至对于具德大士，连一句赞叹的话亦讲不出口。

　　“微细恶行闻时不作少观察，遇到何人即便精进广宣说”。此二句是从三个方面描述众生具有造恶的深重习气：

　　①“微细恶行闻时”：即以乐闻他人之短的心态听到少许他人的微细恶行之时。

　　②“不作少观察”：即听到时，不作观察、分析。说明连基本的取舍智慧亦不具有。

　　③“遇到何人即便广宣说”：即逢人便讲，且是“添枝加叶”地广作宣扬，说明众生对于恶法的邪精进。

　　之所以此处以语业来表述众生的秉性，是因为语言是内心的流露，通过外在明显的语言表相，便可以反映内在隐秘的内心世界。心态无有大小、形相、颜色等的相状，一般无法观察，但通过外在的语言，便可以了解到心识的状态，如听某个人讲话，便可了解此人的秉性是善良还是邪恶等。

　　所以，通过颂词中所描述的语业，便反映出浊时众生恶习坚固的秉性，已至刚强难化的地步，对于功德无有丝毫的随喜心，亦无有半点意乐，反而对于恶业，有一种无法控制之随喜与造作的惯性。体现在语言上，便是开口即言过失，如是善根完全被障蔽压制，几乎成为断种性的阐提。如一般的冰雪，在阳光照射之时，便可融化，但对于坚硬的顽石，即使是烈日亦不可能令其少有融释。见到末法众生如此刚强难化的恶劣秉性，大恩上师便感叹地说“于此众生秉性如何不生厌”。

　　自境所住智者看亦不欲看，

　　他处而来精通欺骗手段者，

　　老奸巨滑敬如天尊思此景，

　　佛教真实接近隐没之征兆。

　　此颂是讲佛教接近隐没的恶相，即在众生普遍丧失分辨邪正能力之时，皆远离善知识而趋附邪师。

　　首先讲一比喻，如某一时代，世上有两种果。一种是药果，虽然看起来非常平实，但无论是谁，只要食用这种药果，便能遣除各种疾病，令身体当下受益。另外，还有一种果是毒果，虽然看似色泽鲜艳、非常诱人，但食后便会毒害身心。虽然如是，但愚痴的人们却竞相求取虚假的毒果，对于真正有利益的药果反而不欲接近。结果，食用毒果的世人便在毒害中死去。了知此喻之后，再看颂词中的意义：

　　“自境所住智者看亦不欲看”：人们对于安住在自己附近的智者，看亦不想看，这说明不具智慧眼，导致连安住自境的智者亦视而不见，则更无法见到智者相续中的功德。如是自然不会去恭敬承事智者，当然更谈不上依止智者而寻求真正的智悲精华。

　　“他处而来精通欺骗手段者，老奸巨滑敬如天尊”：此四面八方来的骗子，精通各种欺骗手段，会作各种具诱惑性的表演，如是狡诈的骗子，相续中清净的智慧与修行的功德可谓点滴无有，所以根本不可能对众生作任何利益，但愚痴的众生，对他们却如同天尊般恭敬顶戴。

　　“思此景，佛教真实接近隐没之征兆”：因为世上的众生已经到了如是不辨邪正的地步，所以在此世界中，便自然会现前普遍性的恶相。即真正的持教大德无人恭敬护持，致使真实的教法与证法无法弘扬于世、相继承传。人们也不懂得寻求清净的正法，反而盲从邪师、醉心于邪法，最终连最基本的因果观念亦会于相续中彻底消失，佛法就此便会于世间隐没。

　　戒律智慧虽为持教之胜饰，

　　然今众人不敬具有功德者，

　　绸衣严饰唯得活佛名字者，

　　虽无一丝功德然居显赫位。

　　此颂是讲众生不重视真实功德，反而重视虚假外相的颠倒恶相，并且依然是用对比的手法作描述。对比的方面有三处：

　　①“戒律智慧虽为持教之胜饰”对比于“绸衣严饰”：戒律与智慧等功德，本是持教者最殊胜的庄严，是真正值得人们恭敬、赞叹之所在。而华丽的绸衣仅仅是由丝线编织所成的假相，只能作为外表的装饰，绝非恭敬供养之处。

　　②“具有功德”对比于“唯得活佛名字，无有丝毫功德”：前者具有实际的学修功德，所以即使名声全无、地位卑微，亦应恭敬赞叹；而后者则浪得虚名，本无实际功德，所以即使名满天下、地位显赫，亦非恭敬供养之处。

　　③“众人不敬”对比于“高居显赫位”：此处反映出众生极其颠倒的行为。即虽无有虚名，但相续中具有清净戒律与殊胜智慧之实际功德的持教大德，本是无上的庄严。但对如是殊胜的对境，今日却无人去恭敬承事，相反，对于徒有虚名，无有实际功德的名字活佛，人们只要耳闻动听的美名、眼见黄色的绸衣，便马上表现出无比的恭敬，将其供在显赫的高位顶礼膜拜，奉若真佛。

　　当今的时代便是如此，人们已经丧失辨别真假、正邪的能力，已经开始将丝线颜色等的聚合物与虚假的名声当作自己恭敬的对象，从而无法分清智者与愚者的差别。面对如是之时代，又怎能不令人生起厌离心？

　　如大恩上师在《智悲精滴》中云：“现在的世间人就是这样愚痴，他们不懂得恭敬那些有智慧、戒律清净的善知识，却对虚伪、狡诈的人非常信任，这种现象非常令人遗憾而伤心。如同至尊米拉日巴对日琼巴开示的那样：“在藏地，智者不会受到恭敬，愚人却很受拥戴；了义的佛法不会受重视，对于不了义的法门却倍加奉行，所以你应当努力追随智者与真正的善知识，去寻求了义的法要。”如今，如是的教诲对我们依然有效。”

　　自己充满十万过失亦不观，

　　于他过失明里暗里精进宣，

　　见到与我相同此等朋友时，

　　厌离之心于己心头久萦绕。

　　此颂是讲第五种颠倒恶相。即自己的过失本应精勤内观，却不作内观，他人的过失不应外观反而精进观察，将“唯见己过、莫视他非”颠倒成“不见己过、唯视他非”，如是的结果，最终会导致丧失反省的能力。当人们皆不检点己过、处处宣扬他非之时，相互之间便不会再有宽容与安忍，如是此世界将会成为充满斗争的世界。

　　大恩上师于颂词中讲到，人们自己相续中即使充满十万种过失，亦不作任何观察。相反，他人即便仅存少过，亦会于当面揭露，背后广传。见到如是恶劣朋友时，厌离心便于自己的心头久久萦绕。

　　以下四颂皆是讲无常方面的内容。

　　所积五谷春天播撒于田中，

　　心思秋季果熟收获虽如此，

　　然而人寿无增渐减之显现，

　　岂有于前无灭存在之把握。

　　春天，农民将积累的五谷种子播撒于田中，播种时心中便想“待秋收之时，定会是五谷丰登、富饶有余”。虽然对于未来充满如是美好的希冀与幻想，但殊不知人的寿命刹那都在无间减少，无有分秒的增加，并且死期不定。面对如此无常的显现，又怎能决定在秋收之前自己一定能够始终存活于此世间呢？既然生存的把握都没有，则憧憬着对生存的点缀又怎能可靠？

　　颂词中前二句是讲对于未来的希望，后二句则是讲现实因缘的显现。若能将此中的两个侧面认知清楚，便可了知所谓今生的理想与追求实乃妄想幻梦的真相。

　　在认知如上的两个侧面之前，首先要了知：一切身口意的造作，必然会受到相续中固有观念的影响。而此相续中的固有观念——…

《《正法妙音》第一册》全文未完，请进入下页继续阅读…