..续本文上一页、护持高尚善规：
正法精华即是此善心，世法根本依赖利他行，
无愧谄诳恶行如毒弃，护持高尚善规我心语。
一切正法之精华即善心，成就世法之根本依赖利他行为，无愧谄诳之恶行如毒药般，必须舍弃，一切高尚善规皆须尽力护持，此为我心语。
正法精华即是此善心
一切佛法之精华，以二字概之，唯是“善心”。一切修行内容，唯一是修善心。扩展内在善心，广而充之，即成佛菩萨。大恩上师在《三世佛语合而为一》中如是说：“三世一切诸如来，所有深广之法理，摄于善心善行中，诸具缘者当实修。”
为何佛法精华为善心？
因万法根源唯在我等心上，心善则一切善，心恶则一切恶。且以无欺法性力，心善即得安乐，心恶即遭痛苦。故一切安乐之根源唯此善心，唯于善心上安立。如是即知佛法之心要为善心。佛陀曾说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”宗大师也有名句：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣，一切依赖于自心，故应精勤修善心。”
在《三主要道》中，宗大师将圣道关要归纳为出离心、菩提心与无二慧三者，此三者实则皆指一善心而已。从此角度，也可见圣道之心要即善心。
首要心要为出离心，即不耽著轮回的圆满、唯一向往出世间解脱的善心。以出离心摄持，一切身口意之行皆成趣向解脱之资粮。
第二心要为菩提心，即为利益一切有情，誓愿成佛之善心。菩提心乃大乘精华，以菩提心摄持，一切所作将成菩提正因，可令身语意一切善根辗转增上，乃至成佛之间永不穷尽。华智仁波切在《普贤上师言教》中说：“发菩提心概括佛陀所宣说的八万四千法门全部精华，乃有则皆足、无则皆缺之教言，犹如百病一药，万应丹般。余之积累资粮、净除业障、观修本尊、念诵咒语等一切修法，也是为令自相续生起如意宝菩提心之方便而已，若不依靠菩提心则以种种途径也不能获得圆满正等觉果位。若相续中生起菩提心，则修持任何法皆成获得圆满佛果之因。”
第三心要为无二慧，即远离一切二取戏论的智慧，亦即胜义菩提心。以前，阿底峡尊者手痛时，就将手放到仲敦巴怀里说：“请你加持一下我的手，因为你有一颗善良的心。”阿底峡尊者唯一重视心地善良，在问安时也是说；“生起善心了吗？”一切教诲当中总着重强调：“心地要善良啊！”
一九九四年，大恩上师在美国华盛顿发表演讲时讲到：“佛教对于人类所起之作用无法衡量，无论是何种阶层人士皆不能忽略其宝贵价值，佛教最注重强调爱心、仁慈。当然，佛教所言爱心并非一般人所理解的狭隘爱心，而是真正具有无私利他的慈悲之心。若人人皆能将自己善良仁慈之心升华到真正无私之奉献，则人类社会将会充满和平友爱之气氛。否则，精神世界将成一片贫瘠的荒漠……”
世法根本依赖利他行
何为利他行？即于不伤害他人的基础上，以身口意利益他人的行为。首先不能有害人之心，不能说伤人之语，不能作损人之事。于此基础上，再尽己心、尽己力帮助他人，如是即为利他之善行。
大恩上师在《三世佛语合而为一》中说：“贤善行为有二种，永断害他及根本，主要精勤求自利，即是声缘之行为；唯一成办利他事，六波罗蜜四摄法，恒时不舍而行持，即是菩萨佛行为。”
贤善行为有两种，即声闻缘觉之行为与菩萨佛陀之行为，前者为小乘善行，后者乃大乘善行。若能永远断除伤害他人以及害人之根本——不善等起，主要精勤寻求自己利益，此即声闻缘觉之行为；若一心一意作利他之事，恒时皆行持六度四摄的大乘法，此即佛菩萨的行为。如是即知，利他之行皆包括在六度四摄当中。
具体而言，即《三世佛语合而为一》中所言：“断除害他之行为，居士沙弥与比丘，开遮止作诸次第，当依如海律藏行。无论直接或间接，除利众生无他行，广大行为当依照，大乘藏中所说行。”如是约束己之身心，不妨害他人，不对他人造成任何一种伤害，应为佛教徒初步之善行。于此基础上，以一切方便饶益有情，如是便趣入大乘利他行。
为何世法之根本依赖利他行？
(1)于己而言，诚如《入行论》所说：一切世间安乐皆源自于利他，一切世间痛苦皆来自于自利。《释菩提心论》中说：“世间善恶趣，其爱非爱果，皆由于有情，作利损而生。”世间善趣的可爱果皆由利益有情作而生，世间恶趣的非爱果皆由损害有情而生。
比如，若杀害有情，自己由此而堕落三恶趣，即使作人亦感短寿多病之报；相反，若能救护有情生命，则由此而得善趣，且得健康长寿之安乐。
又如，假如对有情不与取，将来便遭贫贱；相反，对有情布施财物，以后便获富裕。
再如，若对有情嗔恚，即将感受容貌丑陋、内心不安宁、丧失理智等衰损。相反，若于有情慈悲，自己身心皆会获得安乐。
《入中论》说：“使色不美引非善，辨理非理慧被夺，不忍令速堕恶趣，忍招违前诸功德，忍感妙色善士喜，善巧是理非理事，殁后转生人天中，所造众罪皆当尽。”所以，成就世间安乐之根本唯是利他的贤善行为。
(2)于整个人类和平安定而言，利他行也为根本之因素。
以前，何尚之对刘宋文帝如是建议：“如一百户乡村，有一人持五戒，即有一人行善；有十人持五戒，遂有十人行善。行一善去一恶，去一恶停一刑。若一刑停于家，则万刑停于国，此即陛下所言，轻取天下太平。”
大恩上师在加拿大弘法时，有记者问：“您此次从雪域不远万里来到西方，主要是为什么？”
上师回答：“将和平与安宁带给所有众生。”
记者进而问：“如何才能将和平安宁带给所有众生。”
上师说：“此当然非我个人所能成办，须依靠每个人的力量，无论是佛教徒，还是非佛教徒，最重要的是须具一颗善良慈悲之心，大到整个世界的和平，小至一个家庭，乃至人与人之间的和睦，无不须从仁慈、友爱出发。每个国家不是都在提倡两个文明一起进步吗？所谓精神文明的基础也是善心吧！”
比如，家庭之安乐唯建立在利他行之上，只有父母慈爱、儿女孝敬、兄弟姐妹友爱，如是才可成就幸福家庭。若家庭成员人人皆具利他之心行，此家庭决定安乐。由此推广开来，一个团体、一个国家乃至全人类之和平安宁皆建立在利他之上，理皆相同。故上师说：“世法根本依赖利他行。”
无愧谄诳恶行如毒弃
无愧：即造作恶业，在上师三宝、具德者以及众人面前不感觉羞愧。《遗教经》上说：“若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法。若无愧者，与诸禽兽无相异也。”《成唯识论》上说：“云何无愧？不顾世间，崇重暴恶为性，能障碍愧，生长恶行为业。”所以，无愧者不羞耻罪过，由此滋长恶行。
《大乘庄严经论》中详尽宣说了无惭无愧之过失，以无惭愧，即会不断生起贪心等烦恼，或以嗔心趣入杀生等恶业，由此毁坏戒律，故于己之今生来世以及他人皆会造成损害，且会得六种呵斥：即以无愧毁坏有情以及自相续之戒律，自会生起后悔心而苦恼，此是为自己所呵；他人见自己不具功德，于己不会产生圆满之恭敬，此是为他人所呵；护法善神以及本师不会以之作为特殊护念之对境，此是为非人及本师所呵；会为行持正法的同梵行者以及十方人所呵。如是未来世转生在恶趣等无暇之处，而且会退失自相续已获之善法，亦会失坏未得之善法。由此无愧者身住痛苦，心处不悦。因此无愧烦恼是能毁我等的剧毒。
谄：《成唯识论》说：“云何谄？为罔他故，矫设异议，险曲为性。能障不谄教诲为业。”所谓谄，即为欺骗他人，身口故现狡诈虚伪之行为。谄之体性即险曲不正直；谄之作用即不能接受教诲。内心谄曲之人，为取得他人心意或隐藏自己过失，常于身口外相上作种种虚伪之行。以如是谄曲之烦恼无法受持善知识与道友的教诲。
诳：《成唯识论》说：“云何为诳？为获利誉，矫现有德，诡诈为性，能障不诳，邪命为业。”所谓诳，即为获取名闻利养，诈现有德之假相，以诡诈为性，以邪命为业。
《遗教经》上说：“谄曲之心，与道相违，是故，宜应质直其心，当知谄曲但为欺诳。”谄曲之心与道相违背，故应当内心质直，应知谄曲仅是欺诳。
龙树菩萨说：“若具谄诳等，则不能修持善法。”故此谄诳乃入道严重之障碍，如毒药般，毁坏我等。
虽然上师仅以无愧、谄诳为代表，实则包括相续中所有恶劣行为，皆须如去毒般舍弃。
护持高尚善规我心语
所谓高尚善规，即指高尚世间善规与出世间佛法之规。
为何须护持高尚善规？全知麦彭仁波切在《二规教言论》中说：“世上行为总分二，高尚及与卑劣行，高尚之道现来乐，卑劣之道现来苦。”有关高尚善规之内容，在《二规教言论》中有极为详细的阐述，包括妙慧、稳重、有愧、不放逸、正直、誓言坚定、知恩、利他、信心、布施等。
全知麦彭仁波切在《二规教言论》中如是说：“古人大德之二规，众人对此不重视，甚多恶劣众生中，高尚之行难明显。虽此大地满恶人，然自当持高尚行，如是行持则自己，自然获得咸圆满。”古代大德的高尚善规，已为今人忽视，故于众多恶劣众生当中，高尚行为已难以明显。虽然此大地上充满恶人，然自己亦应守持高尚行为，如是而行，自然能获种种圆满。所以，在任何环境中，皆应护持高尚之善规。 乙五、修持怀业引导众生往生极乐世界：
今起我等师徒之会众，依于稀有总集之事业，
怀柔心境善巧之方便，令众往生乐国我心语。
从今开始，我等师徒之会众，依靠稀有总集之怀业，以怀柔心境的善巧方便，使有缘众生往生极乐世界，此为我之心语。
“稀有总集”是描述怀业之功德；“怀柔心境”明怀业作用；“令众往生极乐”是以怀业摄受众生的最终目的。
1、事业分类：
(1)以本体而分，事业有息增怀诛四种，此是以饶益与制伏的差别而分类。
息业：即息灭疾病、外魔、罪障、怨敌、违缘、诅咒等；
增业：即增上寿命、福德、智慧、光色、眷属、财富、权势、威…
《《正法妙音》第一册》全文未完，请进入下页继续阅读…