..续本文上一页佛，面向东方，竭诚顶礼，称念本师释迦牟尼佛。一念之顷，便回到娑婆世界了。
诗曰：
“重道尊师显密同，十方诸佛俱推崇；
愚痴弟子心忘本，恶孽泥犁苦不终。”
附注说明：
(一)本故事详载于“语密经”，主要内容是勉励修道学佛的一切行人，必须“尊师重道”，不可忘本。
(二)学佛的一切成就，全部依靠师傅。师傅好像电灯的总开关，弟子如果不恭敬师傅，总开关即自动关闭，不能得到成就。
(三)忘本、不敬尊长或不守戒律的人，不论他闻持了多少佛法，现前难以入道，后世当受罪苦，业报无量。
六、口业如山 圣没一言
诗曰：
“言招苦果孽愆因，闭口如哑似木人；
恶毒相师殃子祸，不祥远弃离王亲。”
释迦世尊，在过去因地修菩萨行的时候，曾经当过印度波罗奈国的王太子，名叫慕魄。
慕魄太子出生后，便知道自己的宿命，无数劫以来的一切善恶苦乐，以及寿禾美丑等事，都记得很清楚，好像就发生在眼前似的。因此，他对恶报心存怖畏，一向寡言。
太子十三岁的那一年，忽然大为转变，即时闭口不语，如聋、如盲、如哑似的，好像木偶和泥人一般。
国王只有这么一位太子，而且普受举国敬爱，不久就要继承王位。国王眼见太子，虽用衣食，不说饥寒，虽有耳目，不存视听，本来是个聪明智慧的人，如今却变成和石人一样。国王非常的悲伤、忧虑，于是请教有学识的婆罗门教徒，问他们说：“太子为什么不能说话？”
相师胡乱的回禀说：“太子的相貌虽端正，可是身藏祸殃，欲害父母，危国灭宗。他所带来的严重后患，不久将至。”
相师又说：“国王之所以没有生育其他的太子，都是因为这个恶子妨碍的缘故。应该把他活埋，才能保国存宗，再生贵子。否则，国王和国家，都非常危险。”
国王听信相师的妖言，为此深感忧愁，坐卧不安，于是召集亲信老臣，共议此事：“究竟是将太子远弃深山，还是把他沉溺于河水中？”
有一位大臣建议说：“我们可在荒郊野外，造作一个深坑地室，将太子关禁在其中。另外派五个人，照顾他的起居饮食。”国王采纳了这个意见，因为比较合乎父子亲情。
此时，太子非常悲愍大众的疑惑，但既已锁口不语，即任由他们所为，不起计较之心。
太子的母后，听到这个消息后，十分悲伤，她捶胸流泪说：“我儿命薄，才会遭遇这种灾殃！”她自叹无权制止，只好把太子的衣服、珠宝璎珞等日常用物，全部装箱运往地室，更挑选了五个良善的宫人，咐嘱他们好好的伺候太子。
国王派车把太子载往郊野，当时那间地室尚未完成。慕魄太子在车上，作是思惟：“父王和母后，都以为我真是个痴哑，和木石没有两样的人。殊不知我之所以不说话，是为了要脱离口业，安身避祸。如今反而因此被邪人诬害，如果再不加以纠正，便会危害到更多的人。”
于是，太子随即自取璎珞宝珠等饰物，安详自在的走到水边去浴身。然后，穿著干净的衣服，佩挂璎珞宝珠，来到掘坑造地室的地方，问工人说：“你们干么造这个地室？”
工人们说：“国王有一个太子，名叫慕魄，喑哑聋痴，他年已十三岁，尚不能说话，我们造作这个地室，是要把他关禁在这里。”
太子说：“我就是慕魄。”
工人们不相信，跑到太子的车上去查看，太子已经不在车里。大伙儿又回到造地室的地方，仔细观察太子的威仪、言语、行动等，都和常人一样，使他们深感诧异。
太子即问他们说：“你们详细观察我的形态、容貌、言语和行动，是不是像那般邪人所说的“外貌端正，内怀不祥，欲害父母，危国灭宗”呢？为什么你们也如此迷乱，相信他们的狂妄之言，而造此地室来关禁我呢？”太子神情安详，谈吐文雅，而且和蔼诚挚，大家先是惊疑，继而惶惧，伏地哀求赦罪。
太子说：“奉令行事，没有罪咎。”并对劝请太子回宫的随从人员说：“我既已被弃，就不愿意再回宫中了。”
随从人员立即飞奔回宫报告，国王和王后听了之后，立刻乘车前往迎接。
国王尚未到达之时，慕魄太子自念：“如今已经脱离王宫的束缚，正好在此，一心学道。”
没多久，国王和王后就驾车来到。国王远远地遥见太子端身静坐于树下，慕魄看到父王和母后亲自莅临，赶忙起身迎接，恭敬作礼。国王和王后，看见太子举止安详，出言文雅，不禁兴奋莫名，欣喜无比，即时催促太子回宫。
慕魄惊怖的退避数步，合掌而对父王和母后说：“慕魄出生至今十三年，我的多生往事，一切业报，都尽在眼前，记忆犹新，没有一件忘失。人之所以遭受地狱痛苦，都是由于“口业”造出来的。一生中如果有一言失检，就会遭受千万年的罪报痛苦。我深畏地狱的罪报惨苦，所以出生以后，就很少开口说话，如此经过十二年。当我想到“祸从口出”这一句话时，我虽然寡言，但非究竟，不如“无言”，才能断绝祸根。所以，我就锁口不语，以免再造是非口业。”
慕魄又说：“父王母后！我于往昔，曾经是一个国王，名叫须念。我以正法治国，奉行众善。杀人凶器，禁绝不用；惠施仁爱，救济困穷。当时很多的小国王看见须念王的大慈悲、大喜舍，一致感恩戴德，真诚来归。须念王为此大宴宾客招待各小国的国王。厨师为了准备各类佳馔美食，必须屠杀牛羊等六畜，因此禀白须念国王。须念王本来仁慈不杀生，但是为了款待嘉宾，事非得已，即点头表示说：“好吧！”由此一言之失，死后即堕于大地狱，偿还杀生的血债。六万余岁当中，遭受煎煮剥裂等罪报，惨苦难忍！呼救没有人听到，求死不得死，谁能分担我的惨苦呢？受尽地狱种种酷刑之苦，罪报尽了，才再次得生为人。这是我在过去世，因一言而受无量剧苦的事实经过。
我慕魄，为了要永远断绝一切痛苦，所以决心出家学佛。因为我每当忆及“因一言而受大痛苦”的业报事实，就会心寒胆裂，冷汗直流，惟恐重蹈覆辙，由于畏惧地狱的痛苦，所以才闭口不言。”
国王知道慕魄太子的心志坚定，也就同意他去出家修道。慕魄太子一心精进，累积功勋，遂至成就佛道。
诗曰：
“祸从口出业如山，一语招愆酷苦艰；
呼救无闻难得死，心寒胆裂畏偿还。”
附注说明：
(一)释迦世尊在本故事中指示我们说：“祸从口出，一言不慎，即招无量剧苦。”我们于日常言语中必须多加谨慎。
(二)口业如山，最为可怕！十恶业中，口恶业即占四种。佛经说：“造口业的人，将来会受到耕舌地狱的惨报。”口业可不慎乎？
(三)如果有人在佛教中，搬弄僧、尼(出家人)的是非，此人的罪业更为严重。请详阅“赞僧功德经”便知惨报如何了。
七、人生无常 梦觉勇施
诗曰：
“揭鸟因毛祸猎刀，牦牛爱尾命难逃；
蜂酿蜜后身先死，财宝积多枉苦劳。”
有一位长寿道人，他的家财无量，但却不是为富不仁，他经常散财布施，救济贫穷与拔除众人之苦的善事。
他有一位知己的朋友，看到他克勤克俭的聚财，自己却没有一点享受，把辛辛苦苦得来不易的家财，尽拿去布施供养三宝与救济贫困的人，深深地为他可惜，于是便对他说：“你把家财拿去供养三宝，做布施救济的功德，似乎做得太多了吧！”
道人回答说：“不多！不多！我听闻到佛陀的教法，都谨记在心，不敢一日有所忘失。佛说：“人自从无始以来，在六道轮回中，遭受生生死死往来的痛苦，其日子多得难以计数。”如果以此计算，我现在所做的布施，平均一天还用不到一文钱，这样还算多吗？
佛陀说：“假如有人能够得到普天下的一切财宝，尚不如听闻一句佛法的宝贵。”
我深信佛陀的慈训，所以广行布施，救济困苦。因为积聚财产，不但不能够了脱生死痛苦，而且还会因财惹祸。既然如此，不如尽将家财布施做功德为妙。”
长寿道人接著反问他的朋友说：“你有没有听说深山中有一种揭鸟，它的羽毛非常美丽，所以特别爱惜它，万一被杂草或其他的东西粘住，它便不敢轻举妄动，深怕损伤了美丽的羽毛。结果，往往因此而轻易地被猎人捕擒，不但美丽的羽毛被拔掉，甚至性命也不保。
揭鸟为了爱惜它的羽毛而遭杀身之祸，爱财如命的人，与此揭鸟有什么两样呢？
牦牛也因为爱惜它美丽的尾毛，而被人所杀。世上有不少痴人，只知道拚命地敛财，贪得无餍，却不知道祸难日近，倘不及早觉醒，无常一到，则“万般带不去，惟有业随身。”此时，所有的财物，尽皆变成他人享用。既然如此，不如在生前广种福田，免得后患无穷。”
道人又说：“有些亲戚朋友们责怪我散财布施，不留些家财给子孙。其实，儿孙自有儿孙福，用不著我们操心。我再说一个譬喻：
蜜蜂天天飞去采取花粉蜜，辛辛苦苦的酿成糖蜜，仿为幼蜂的饲料。结果偷蜜的人，用烟火熏灼，把蜜蜂统统驱离蜂巢，不但被偷去了全部的蜂蜜，并且连窝巢中的蜂卵也被杀尽。蜜蜂的酿蜜召祸，与人类的积财召患，又有什么两样呢？
我之所以散财布施，远离色欲，就是为了远离灾祸。世人日夜奔忙，劳心劳力，全部都是为了钱财，要知道人生无常，一旦命尽逝世，所有的财物，丝毫都不能够带去享用。如果为著营求财物，而以不法的手段取得“不义之财”者，这个罪业，更是无可逃避的。这个人死后，不但会在恶道中受诸剧苦，将来还要偿债，还尽人家的财物，并且连其利息，也要依照年代付清，所受的业报越慢，果报越加严重。”
长寿道人更郑重的说：“人生在世，好像乘坐一只泥船在河中，泥船碰到水，很容易坏掉，那是至为危险的，应该换上竹筏渡河。”(竹筏比喻：佛陀所说的种种出苦善法。)
长寿道人又警惕大家说：“人身好像泥船一样，人命无常危脆，朝不保夕，应该要好好修行学佛，亲近供养三宝，布施、救济贫苦，广种福田，别让宝贵的光阴空过。”
诗曰：
“悭贪获报苦贫穷…
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