..續本文上一頁佛，面向東方，竭誠頂禮，稱念本師釋迦牟尼佛。一念之頃，便回到娑婆世界了。
詩曰：
“重道尊師顯密同，十方諸佛俱推崇；
愚癡弟子心忘本，惡孽泥犁苦不終。”
附注說明：
(一)本故事詳載于“語密經”，主要內容是勉勵修道學佛的一切行人，必須“尊師重道”，不可忘本。
(二)學佛的一切成就，全部依靠師傅。師傅好像電燈的總開關，弟子如果不恭敬師傅，總開關即自動關閉，不能得到成就。
(叁)忘本、不敬尊長或不守戒律的人，不論他聞持了多少佛法，現前難以入道，後世當受罪苦，業報無量。
六、口業如山 聖沒一言
詩曰：
“言招苦果孽愆因，閉口如啞似木人；
惡毒相師殃子禍，不祥遠棄離王親。”
釋迦世尊，在過去因地修菩薩行的時候，曾經當過印度波羅奈國的王太子，名叫慕魄。
慕魄太子出生後，便知道自己的宿命，無數劫以來的一切善惡苦樂，以及壽禾美醜等事，都記得很清楚，好像就發生在眼前似的。因此，他對惡報心存怖畏，一向寡言。
太子十叁歲的那一年，忽然大爲轉變，即時閉口不語，如聾、如盲、如啞似的，好像木偶和泥人一般。
國王只有這麼一位太子，而且普受舉國敬愛，不久就要繼承王位。國王眼見太子，雖用衣食，不說饑寒，雖有耳目，不存視聽，本來是個聰明智慧的人，如今卻變成和石人一樣。國王非常的悲傷、憂慮，于是請教有學識的婆羅門教徒，問他們說：“太子爲什麼不能說話？”
相師胡亂的回禀說：“太子的相貌雖端正，可是身藏禍殃，欲害父母，危國滅宗。他所帶來的嚴重後患，不久將至。”
相師又說：“國王之所以沒有生育其他的太子，都是因爲這個惡子妨礙的緣故。應該把他活埋，才能保國存宗，再生貴子。否則，國王和國家，都非常危險。”
國王聽信相師的妖言，爲此深感憂愁，坐臥不安，于是召集親信老臣，共議此事：“究竟是將太子遠棄深山，還是把他沈溺于河水中？”
有一位大臣建議說：“我們可在荒郊野外，造作一個深坑地室，將太子關禁在其中。另外派五個人，照顧他的起居飲食。”國王采納了這個意見，因爲比較合乎父子親情。
此時，太子非常悲愍大衆的疑惑，但既已鎖口不語，即任由他們所爲，不起計較之心。
太子的母後，聽到這個消息後，十分悲傷，她捶胸流淚說：“我兒命薄，才會遭遇這種災殃！”她自歎無權製止，只好把太子的衣服、珠寶璎珞等日常用物，全部裝箱運往地室，更挑選了五個良善的宮人，咐囑他們好好的伺候太子。
國王派車把太子載往郊野，當時那間地室尚未完成。慕魄太子在車上，作是思惟：“父王和母後，都以爲我真是個癡啞，和木石沒有兩樣的人。殊不知我之所以不說話，是爲了要脫離口業，安身避禍。如今反而因此被邪人誣害，如果再不加以糾正，便會危害到更多的人。”
于是，太子隨即自取璎珞寶珠等飾物，安詳自在的走到水邊去浴身。然後，穿著幹淨的衣服，佩挂璎珞寶珠，來到掘坑造地室的地方，問工人說：“你們幹麼造這個地室？”
工人們說：“國王有一個太子，名叫慕魄，喑啞聾癡，他年已十叁歲，尚不能說話，我們造作這個地室，是要把他關禁在這裏。”
太子說：“我就是慕魄。”
工人們不相信，跑到太子的車上去查看，太子已經不在車裏。大夥兒又回到造地室的地方，仔細觀察太子的威儀、言語、行動等，都和常人一樣，使他們深感詫異。
太子即問他們說：“你們詳細觀察我的形態、容貌、言語和行動，是不是像那般邪人所說的“外貌端正，內懷不祥，欲害父母，危國滅宗”呢？爲什麼你們也如此迷亂，相信他們的狂妄之言，而造此地室來關禁我呢？”太子神情安詳，談吐文雅，而且和藹誠摯，大家先是驚疑，繼而惶懼，伏地哀求赦罪。
太子說：“奉令行事，沒有罪咎。”並對勸請太子回宮的隨從人員說：“我既已被棄，就不願意再回宮中了。”
隨從人員立即飛奔回宮報告，國王和王後聽了之後，立刻乘車前往迎接。
國王尚未到達之時，慕魄太子自念：“如今已經脫離王宮的束縛，正好在此，一心學道。”
沒多久，國王和王後就駕車來到。國王遠遠地遙見太子端身靜坐于樹下，慕魄看到父王和母後親自莅臨，趕忙起身迎接，恭敬作禮。國王和王後，看見太子舉止安詳，出言文雅，不禁興奮莫名，欣喜無比，即時催促太子回宮。
慕魄驚怖的退避數步，合掌而對父王和母後說：“慕魄出生至今十叁年，我的多生往事，一切業報，都盡在眼前，記憶猶新，沒有一件忘失。人之所以遭受地獄痛苦，都是由于“口業”造出來的。一生中如果有一言失檢，就會遭受千萬年的罪報痛苦。我深畏地獄的罪報慘苦，所以出生以後，就很少開口說話，如此經過十二年。當我想到“禍從口出”這一句話時，我雖然寡言，但非究竟，不如“無言”，才能斷絕禍根。所以，我就鎖口不語，以免再造是非口業。”
慕魄又說：“父王母後！我于往昔，曾經是一個國王，名叫須念。我以正法治國，奉行衆善。殺人凶器，禁絕不用；惠施仁愛，救濟困窮。當時很多的小國王看見須念王的大慈悲、大喜舍，一致感恩戴德，真誠來歸。須念王爲此大宴賓客招待各小國的國王。廚師爲了准備各類佳馔美食，必須屠殺牛羊等六畜，因此禀白須念國王。須念王本來仁慈不殺生，但是爲了款待嘉賓，事非得已，即點頭表示說：“好吧！”由此一言之失，死後即墮于大地獄，償還殺生的血債。六萬余歲當中，遭受煎煮剝裂等罪報，慘苦難忍！呼救沒有人聽到，求死不得死，誰能分擔我的慘苦呢？受盡地獄種種酷刑之苦，罪報盡了，才再次得生爲人。這是我在過去世，因一言而受無量劇苦的事實經過。
我慕魄，爲了要永遠斷絕一切痛苦，所以決心出家學佛。因爲我每當憶及“因一言而受大痛苦”的業報事實，就會心寒膽裂，冷汗直流，惟恐重蹈覆轍，由于畏懼地獄的痛苦，所以才閉口不言。”
國王知道慕魄太子的心志堅定，也就同意他去出家修道。慕魄太子一心精進，累積功勳，遂至成就佛道。
詩曰：
“禍從口出業如山，一語招愆酷苦艱；
呼救無聞難得死，心寒膽裂畏償還。”
附注說明：
(一)釋迦世尊在本故事中指示我們說：“禍從口出，一言不慎，即招無量劇苦。”我們于日常言語中必須多加謹慎。
(二)口業如山，最爲可怕！十惡業中，口惡業即占四種。佛經說：“造口業的人，將來會受到耕舌地獄的慘報。”口業可不慎乎？
(叁)如果有人在佛教中，搬弄僧、尼(出家人)的是非，此人的罪業更爲嚴重。請詳閱“贊僧功德經”便知慘報如何了。
七、人生無常 夢覺勇施
詩曰：
“揭鳥因毛禍獵刀，牦牛愛尾命難逃；
蜂釀蜜後身先死，財寶積多枉苦勞。”
有一位長壽道人，他的家財無量，但卻不是爲富不仁，他經常散財布施，救濟貧窮與拔除衆人之苦的善事。
他有一位知己的朋友，看到他克勤克儉的聚財，自己卻沒有一點享受，把辛辛苦苦得來不易的家財，盡拿去布施供養叁寶與救濟貧困的人，深深地爲他可惜，于是便對他說：“你把家財拿去供養叁寶，做布施救濟的功德，似乎做得太多了吧！”
道人回答說：“不多！不多！我聽聞到佛陀的教法，都謹記在心，不敢一日有所忘失。佛說：“人自從無始以來，在六道輪回中，遭受生生死死往來的痛苦，其日子多得難以計數。”如果以此計算，我現在所做的布施，平均一天還用不到一文錢，這樣還算多嗎？
佛陀說：“假如有人能夠得到普天下的一切財寶，尚不如聽聞一句佛法的寶貴。”
我深信佛陀的慈訓，所以廣行布施，救濟困苦。因爲積聚財産，不但不能夠了脫生死痛苦，而且還會因財惹禍。既然如此，不如盡將家財布施做功德爲妙。”
長壽道人接著反問他的朋友說：“你有沒有聽說深山中有一種揭鳥，它的羽毛非常美麗，所以特別愛惜它，萬一被雜草或其他的東西粘住，它便不敢輕舉妄動，深怕損傷了美麗的羽毛。結果，往往因此而輕易地被獵人捕擒，不但美麗的羽毛被拔掉，甚至性命也不保。
揭鳥爲了愛惜它的羽毛而遭殺身之禍，愛財如命的人，與此揭鳥有什麼兩樣呢？
牦牛也因爲愛惜它美麗的尾毛，而被人所殺。世上有不少癡人，只知道拚命地斂財，貪得無餍，卻不知道禍難日近，倘不及早覺醒，無常一到，則“萬般帶不去，惟有業隨身。”此時，所有的財物，盡皆變成他人享用。既然如此，不如在生前廣種福田，免得後患無窮。”
道人又說：“有些親戚朋友們責怪我散財布施，不留些家財給子孫。其實，兒孫自有兒孫福，用不著我們操心。我再說一個譬喻：
蜜蜂天天飛去采取花粉蜜，辛辛苦苦的釀成糖蜜，仿爲幼蜂的飼料。結果偷蜜的人，用煙火熏灼，把蜜蜂統統驅離蜂巢，不但被偷去了全部的蜂蜜，並且連窩巢中的蜂卵也被殺盡。蜜蜂的釀蜜召禍，與人類的積財召患，又有什麼兩樣呢？
我之所以散財布施，遠離色欲，就是爲了遠離災禍。世人日夜奔忙，勞心勞力，全部都是爲了錢財，要知道人生無常，一旦命盡逝世，所有的財物，絲毫都不能夠帶去享用。如果爲著營求財物，而以不法的手段取得“不義之財”者，這個罪業，更是無可逃避的。這個人死後，不但會在惡道中受諸劇苦，將來還要償債，還盡人家的財物，並且連其利息，也要依照年代付清，所受的業報越慢，果報越加嚴重。”
長壽道人更鄭重的說：“人生在世，好像乘坐一只泥船在河中，泥船碰到水，很容易壞掉，那是至爲危險的，應該換上竹筏渡河。”(竹筏比喻：佛陀所說的種種出苦善法。)
長壽道人又警惕大家說：“人身好像泥船一樣，人命無常危脆，朝不保夕，應該要好好修行學佛，親近供養叁寶，布施、救濟貧苦，廣種福田，別讓寶貴的光陰空過。”
詩曰：
“悭貪獲報苦貧窮…
《佛教聖衆因緣集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…