..续本文上一页这是讨论说：是不是一定是方形的？还是不一定是方形的？[一定]含有不可改变之义。[若定方者，别安圆器，空应不圆]：如果说那个空间一定是方的话，其实空间没有方跟圆，虚空哪有方跟圆？我们古时候的人，不知道地球是圆的，认为说地球是方块形的，所以，我们说：到那个地[方]，为什么？其实这样讲地[方]是不对的，应当说：到那个地[圆]才对的。可是，你讲：到那个地圆，人家听不懂啊；你到什么地方去？所以，古时候人，天文学不发达，所以，把这个地理认为那个是方。如果说：那个空间一定是方的话，那么我们若在那方形的器皿当中，另外再安放一个圆形的器皿，则此方器中的空间，不应再变成圆的。
譬如说图所示：，这样就看得更清楚了。方器当中见方空。你看这个图片，右边是虚空，左边是虚空，上边二个字叫做[圆器]，在中间再安一个圆器，方的里面再安一个圆的；现在讨论的是虚空，虚空就无关于方形的器皿、还是圆形的器皿。所以，在这里就是说：如果我们安上一个方的，那么，这个虚空到底是方的？还是不定的？不一定是方的？所以，看左边的解释，如果不一定是方的，那么，在方器当中，应见不到方形的空间，因为它是不一定嘛，就表示确实它是方的。[若不定者，在方器中应无方空]：如果说那方器中的方形空间是不一定的，那么，在方器之中就应当没有确实的方形的空间。然而现在见到了方器中确实有个决定的方空，所以说[方器中的方空为不定]，此论点是不能成立的。说不定，不对的。
[不知斯义所在]：[斯义]，这个道理。指为何见性时大时小，有时又好象有舒有缩、或是被夹断的感觉，这道理何在？(这是因为阿难见相不见性，着外相求。)所以，着相修行百千劫，这是因为阿难见相不见性，这个就是所有修行的关键，只要你见相引发的意识心，就是离尘无自体性；离尘有自体性的，就是我们的本来面目。所以，你只要见相一直求，就永远没有办法入佛的境界。[义性如是，云何为在？]：见性之道理乃本性如是：这一句含有：不是我佛陀创造的，这一句就是告诉你：见性的道理它是大到本来就存在，这是人生、宇宙当中，一直存在的道理，不是释迦牟尼佛创造、新增加的道理，只是众生不悟而已。所以，见性之道理乃本性如是，这一句话重点在哪里？重点：只是你没有去发现而已，因为你一直着相嘛，一直着相，就永远见不到性了！如虚空随器而现方圆之相，但虚空本身并未改变，也就是没有舒缩，也没有被方圆之器隔断。虚空比喻作见性，方器圆器比喻所见之相。
[云何为在]，云何有[定在]与[定不在]呢？这句话就告诉你：法无定法，你说一定怎么样，就很难讲的！你很出名，它就一定会有负面的，就像政治人物也是这样子的，你有正面，它就是一定会有负面的。如果你很出名，还懂得爱惜自己的羽毛，他的出名不算是不好；有时候，人家不认识你，反而很好！有一个旅客坐飞机，到航空公司的服务台去办理，他多问了二句，那个服务台，航空公司的小姐很凶，就劈里啪啦的呵叱他，然后说：你很啰嗦！态度非常恶劣！这个旅客非常的不满，打电话去给航空公司的总经理，这总经理打电话来试试看，这柜台的小姐电话接起来，讲没有二、三句，态度是真的很恶劣，他说：刚刚有个旅客投诉你态度很不好！她就解释了一大堆，他就问那个小姐说：你知不知道我是谁啊？她说：你是谁啊？他说：我是航空公司的总经理啊！那个总经理愈讲愈大声！那小姐就问他说：那你认不认识我呢？那总经理就说：我不认识！然后赶快挂掉说：喔！还好你不认识我！认识，马上就要开除了。所以说：无名小卒也有他的好处，树大它就会招风。
我们没有出名的人，很想把它搞得很出名，这种名气并不香。你就修你的德行，守你的忍辱，用佛的慈悲做事情，这香气要沉香，它是散发一种很自然的香。他的忍辱、慈悲、勤劳，慢慢一个人、二个认同，三个、十个、一百个，有德行的法师，他就会这样子，他不会一直炫耀自己、一直赞叹自己。有修行的居士也是这样，在一个团体里面，这个有德行的居士，人家一提到他，那就：喔！首屈一指的！因为他在这个团体已经十年、二十年了，他的忍辱的慈悲，大家有目共睹的。所以，那个荣耀要像沉香一样的，是真正的香。如果全世界的荣耀都给你，而你并没有实力，那别人所有的赞叹，都是短暂的假香而已，你不是真正的香。
比丘要变作一个真正的香，你就必须要低调、忍辱，真参实学，不炫耀、不骄傲、不狂妄，等到我们有能力，我们有实力，我们有德行，他很自然的，他就会一直传开来，一直传开来。我们不是故意要让人家赞叹的，而是自然的道理。一颗沉香放在这里，它慢慢的放出，释放这个香，而且是持久、很香；喷那个香水，一下子，咻咻！一下香一下。像我要坐电梯的时候，有的信徒可能香水涂得很厚，我进去这个电梯里面，还闻到香水；等到我吃饱饭再上这个电梯，那个香水的香就没有了！所以，肤浅、没有实力的那一种香，是很短暂的！
[云何为在]，云何有[定在]与[定不在]呢？也就是，方空与圆空之相，不能说一定在，或者是一定不在；若有器之因缘在，则现有方空或者圆空在；在这里特别注意，这一句话的重点：只要你着于假相，就会现方空或者圆空，意思就是：会争论不断，到底是方的还是圆的？这个在强调这个地方。只要你着相，心性就没办法显露，一定会再论：这是方的，这是圆的；你只要有我执、我见，那么，我相、人相、众生相、寿者相，它就一定不会断，无论你假借任何的理由来烦恼自我，诸位！那个都是相。所以，佛陀叫做善逝、世间解、调御丈夫，诸位！调御丈夫是什么意思？善于调伏自我，而佛陀是达到了最高的境界，叫做调御丈夫，调御这个六根，三业让它绝对的清净。诸器若除，方空圆空即不复在，空即不复有方圆之相，然空性不失；空性常在，能随器现方圆，然空实无方圆。意思就是：我们见性本来就存在，于大现大，于小现小，于方现方，于圆现圆，无关于这个外在的。这用来比喻：见性自身没有大小，然能逢大见大，逢小见小，意思就是：它也能反应，也能起妙用了。而见性本身并不因所见之境而有改变或者是舒缩，更加不会被夹断。
义贯：[佛告阿难：一切世间]中，不论[大小内外诸所]现之[事]相，如上下方圆等，或[业]用，如来去明暗等，皆[各属]于现[前尘]境于六识中之留碍。诸位！这个留碍就是一直执着生命，认为这个是实在相。因此我们死的时候，为什么有的人眼睛都阖不上来？就认为：我某件事情没有完成，我某件责任没有完成！其实不管你完成跟不完成，它自性本来就空。所以，佛告诉我们：所有的众生，这个意识心一直想留在这个世间，一直想要活下来；可是，我们的躯壳却要面对无常，却作不了主，所以，我们的意识心，会想要执着这个色身活下来；可是，又无奈无常的现前，因此在我们内心里面，一直产生冲击，一直恐惧面对死亡，自己一直认为：我的责任还没有完成，我某件事情还没有做完！可是，你有没有体悟到，当你没有来到这个世间的时候，什么事情让你来完成？什么事情让你来开头？有什么事情让你要去完成、去结束？没有啊，妄起妄灭，就是假借有一个开始，有一个结束。众生也就是这样子，意识心想一直留在这个世间活着；可是，躯壳却不听话，朝向死亡。每一个人的生死就一直在那边挣扎，想活更久、想活更长、想活得更漂亮、想活得更健康，结果没办法了！
你有没有看到新闻报导？有一个研究所的学生去赶火车，来的时候，他就冲上月台了！火车还没有停的时候，他就一直急着要上去，结果没有抓稳，摔下来，火车从他的双腿，咻！整个烂掉，一念之差喔，读研究所的！要急着赶火车，火车都还没有停，刚进站而已，还在行驶前进当中，他就一直要跳上去，因为要赶着那一班车子要去上课，结果没有抓稳，摔下来，那个月台跟火车有一点距离，他的腿摔进去，啪！被辗断了！就一念之间，他这一辈子，连补都不行，连接也没办法接，你看他怎么办呢？就是一辈子拄二支拐杖，能活下来已经不简单了！所以，有时候一不小心，他就会终身遗憾！
昨天报导的，在医院上班，二个人都四十多岁的清洁工，结果二个人吵架，为了什么？为了蓝绿吵架，吵起来的时候，结果用什么打死？你知道吗？很夸张，用拖把打死，那个拖把拿起来，活活把对方打死！诸位！过着愚痴的生活，他就会这样子。诸位！那开悟有什么好处？开悟的好处三多路后面那个[多]，二个多！二个为了蓝绿，这样吵到打死对方，三个字：好好笑！真的！为这个会打死对方？会啊！就是打死对方啊！你简直不敢相信，是的！真的把他打死了！
皆[各属]于现[前尘]境于六识中之留碍，与见性本身无关，故[不应说言见]性[有]随境[舒]展扩大或[缩]小夹断之相。这[譬如]在[方]形之[器]具[中]便[见]有[方]形之[空]间，(而虚空实不方，亦不被方器所夹断)；就这个譬喻，[吾复问汝：]在[此方器中]我们[所见]之[方]形[空]间，[为复]一[定]是[方]的？抑[为不]一[定]是[方]的？[若]说一[定]是[方者]，则当我们[别安]一个[圆]形之[器]皿在方器中，因为那个空间已经变为方的了，此方[空应不]再变成[圆]形的。但是，圆形放下去也变圆的啊！(故说“方器中的方空是一定的”，是不能成立的。)[若]这个方器中的方空是[不]确[定者]，则[在]原来的[方器]之[中，应无]确实有[方]形之[空]间显现出来。(然而，方器中确实有方空显现，故说“方器中的方空为不一定”，此论不得成立。)[汝言：]我[不知斯]大小缩断之[义]理[所在](为何见性时…
《大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第二十五》全文未完，请进入下页继续阅读…