大手印
卡卢仁波切讲授
───缪树廉译
佛法广大，传统上说有八万四千法门，据说每一法门所包含的经典，都多到要用一只大象所能载动的全部墨汁才能写完。佛法富有无尽的法教与善巧方便；每一法教或方便的根本目的都是一样；协助众生了知心性，以使在各种情况下的众生皆能获益。
根据佛法，正觉有三面。一面是法身，常用金刚持的姿态来象征。人间所流传的密续就是出自金刚持所表现的觉悟层面。秘密藏密续〈Guhyagarbha-tantra〉中，有一赞叹心的祈祷文：
我今礼敬心，心似如意宝，
人所有目标，皆由心实现。
心性诸法本；轮回涅槃中，
无不由心生。
传佛教的四大派──萨迦、格鲁、噶举和宁玛──所用修行方法甚多。每派都修加行，首先是皈依三宝，然后以行动来表现皈依三宝，如顶礼、念诵、献供、净化和修观，使我们与自己的上师合一。每一派都有净心及深观心性之法；都使用金刚乘的观修法，包括生起次第与圆满次第。所有这许多修法，皆以加深对心性的真正了解为宗旨，没有任何其他目的。
噶举派的主要法教之一，名为那诺巴六法，或那诺巴六瑜伽，藉此六种修法，我们可使自身经验的各方面皆起甚深的转变。此六法直截了当，是极有效的成佛之道，其中有大手印的观修即与大手印证悟有关的法教。
大手印的梵文原意是「无上象征」或「无上印」。藏译为《洽佳迁波》。《洽》是「手」的尊称，「手」又是心与诸法皆空的密语。《佳》意为「印」，如在文件上所盖之印，指那能令万法归一，加印封之的东西。它指大手印证悟之无所不包性：没有任何一方面的经验不包括在其中，因为它是对经验与现象根本是空的全盘了知。《迁波》的意思是「伟大」，指出此一经验是究竟的──没有比它更伟大的。
大手印的证悟及导致此一证悟的教法，可说是佛法所有修行的精髓。大手印法甚深难解；大手印的经验无从捉摸，无法向感官示证。佛陀曾说一偈，赞叹般若波罗蜜，将此经验拟人化。
偈中第一句说，般若波罗蜜不可说、不可形容、不可思议。传统上是把这种经验比作哑巴吃糖：滋味只有自己知道，无法传给别人。同样的，大手印也非得亲自体验才能了解：有此体验者无法将其经验清楚有效的向他人描述，但也不妨一试，这就是此四句偈所要做的。
第二句名言，虽然心性的证悟──般若波罗蜜──不可形容，但我们可以说他无生无灭。心性具有永恒的素质，那就是如虚空的「空」。
第三句认为心性是个人的觉知领域；只有在个人的觉知与经验里才能获得对心性的适当了解，而不能从他人的描述中得之。根本的觉知，是对心之空、明、无碍、有力、有智等性的直接与真实的经验。这一点，只有用亲身的体验和自己的智慧才能证实。
第四句用拟人法：「我礼三世诸佛母。」在这个隐喻中，我们对心性的证悟，以及心性本身，被形容为成佛的源头，因为成佛的经验就是来自这种直接的证悟；过去的觉者是如此，现在得觉者是如此，未来的觉者也是如此。任何成觉者，已成觉者或将成觉者，所证悟的心性为一，全是此句拟人化的「三世诸佛母」。母能生子，心性一被发现，即能生觉。就像我们出生于母胎一样，只要我们能直证空、明、无碍的心性，我们也必能生觉；除此之外，别无生觉之道。在形象上，代表此一至高女性本质的是般若波罗蜜、金刚亥母等多位本尊，其女性身象征此种觉境，亦即大手印的证悟。
大手印的入门法
藏传佛教的所有宗派，都认可进入佛法的三个阶段。第一阶段〈是闻〉，有研学、听法及解译。第二阶段〈是思〉，沉思所学以加深解悟。第三阶段〈是修〉，有禅观及直接体验所悟解者的意义。不过，尽管所用的入道方法类似，每派也都发展出其独特的风格，有的偏重知识或理论，有的偏重直观或禅修。特别是萨迦及格鲁二派，俱以其在佛学方面的造诣而知名。他们主张，要想达到觉悟的境界，首先必须了解有此经验者的著作和教言。依据对实相、觉受及心性等的彻底了解，才能渐渐直接证心。对有此主张的人来说，列为第一阶段的闻，含有在佛学方面的充分准备。
另一入道方法是更着重实用的禅观，为噶举与宁玛二派所强调。虽然此二派并不否认以广大知解为依据的入道方法有其效用，但他们的看法也许用阿底峡的话来作总结最为恰当。阿底峡是从印度将法派及法教传入西藏的大师，西藏的所有传承无不受其启发。谈到印度神话里那只能从水乳交融的混合液中吸取纯奶的天鹅时，阿底峡说：「知识的领域大得不可思议，而人生则极为短暂。因此，最重要的入道方法是像那只能去水存乳的天鹅一样，修行那对自身处境至关紧要之法。」这就是噶举与宁玛二派，在强调修行禅观而不必事先广泛研究佛学时，所心仪的入道方法。广研佛学所需的时间不常有，我们不敢说能活到把所需学的都能学完。但是我们若能汲取法教精华而直接用之于生活，那么我们即是在修行佛法方面得到正确的门径了。
不过，尽管重点不同，所有宗派的终极目标是一致的，而且都同意闻、思、修这三个入道阶段为获取真实证悟所必经之道。
着重知识的入到方法，强调对佛经及其注疏的彻底了解。显教行者学律、学经、学论。论即阿毗达磨，有时亦被称为佛教的心理学。密教行者则学四密续──事、行、瑜伽、无上瑜伽。以直观和禅修为入道方法的人，在知识方面所须作的准备，是先找一位合格的上师，也就是找一位有特殊的成就者，传授给他确实可靠的禅观法，然后再对此法加以彻底研究。
我们采取的入道方法为何，是学术还是禅观，实在是依靠自己的性向而定，但不管自己的兴趣有多么广泛或多么专门，也必须以相当的知识为基础。据说，若在概念上对禅观毫无认识而修禅观，那就像盲人在辽阔的地区觅路一样；只能转来转去，不知如何抉择方向。
在另一方面，也有一种说法，如若博学多闻而从不将所知者用于禅观，那就像无手之人想要攀登山岩一样；能看得清楚，能知道做法，能确知应走的路线，但没有手，知也无用。
大手印这个主题虽不广大，意义却极深奥。了解有关大手印的法教是必要的，但只是了解这些法教还不够，我们必须深思这些法教，分析这些法教，提出疑问：「的确如此吗？果真如此？其理何在？我又如何知其为真？」如是审察，心乃得到某种程度的确定，此即入道的第二阶段〈思〉。一当我们认清某些法教为真，适合我们的处境，就应用之于禅观〈修〉。
心性
心对法教能起适当的疑问，这一点就显示出我们过去的善良思想和行为已积聚了相当多的功德。尽管如此，我们对心的了解还是模糊的、愚直的。我们知道有心，但对此心之「性」的不解之处仍多。
然则，心是什么？心是能觉知者。心能产生思想和感情，如「我快乐」或「我悲伤」。所有这一切的感受者是心。佛法称心性为空性。这就是说心无任何限定的特色。心无形色、大小，不受任何限制。这种情形可比作是内的空间。像此空间一样，心是可捉摸、无法形容的；正如空间本性是空──正如我们从不会说「空间迄今是空，以后就不空了」──心性本空，亦复如是。
我们如果谈到室内的照明问题，还可作另一类比，因为心有其独特之「明」──非指眼明。此种照明能力是心的感受本能。心中虽无一物，然能感受一切，此种能力即心之「明」。当我们独自静坐，想到远方的纽约或旧金山时，所想的地方力即出现于心，我们如是而体验到的就是心之明性。论心之时，我们可指它的空性──根本的不可捉摸性──和它所显现的明性。就像室内的空间与光线一样，心之空与明不是分立的，而是一体的两面。
空性与明性并不足以把心完全描写出来。心不仅是既「空」又「明」的空间；心也是那能决定「这是色、这是声」的觉知。令我们能够判断和认清细节的智力，即是心之无碍性的显现。
心之空、明与无碍虽不可分，但我们能从不同的观点来审察它们，可以把它们分开来谈，或合在一起谈。心之根本空性及明性，合起来即是我们所说的心之无碍性或感受力，心的三根本性──空、明、无碍──是如来藏或成佛的种子，每一众生都有，无论是人非人。如来藏是心本具的清净性。释迦牟尼佛说：「此如来藏，此成觉之种，遍及一切众生。无一众生不具。」一部密续中说，一切众生本来是佛，但为外来障碍所阻，而不能证得此觉性。如果我们因修行故而开始认清本来心性的话，我们就有完全觉悟成佛的可能。
经验的性质
虽然心无任何限定的特色这一概念，至少在表面上是可以了解的，但把我们的经验也视为空，很多人就觉得难以接受了。说现象界是空，说我们所能感知的有生命和无生命的宇宙也是空，这是什么话？这个有石、有树、有屋、有土、有水和各种元素，还有动物生存其间的世界，怎么会是空？
说某一表面上极为真实的事物的根本是空，实际上并无矛盾。我们可用梦境为例来说明此点。
我们晚上睡觉的时候会作梦。梦中，心是活跃的，能见色、闻声、嗅香、尝味、触摸、起念。这些都有可能在梦境发生，但我们一醒过来，即知梦中经验无一是真。梦中发生的事，在梦未醒时，依俗有理而言，确有其真实性，但没人会坚持事物在梦中发生的情形与醒时相同，梦是一连串的心影，依俗理说，有其暂时的真实性，但究竟而言，非真。由于梦无持久的自性，我们可以说它是空。
我们对醒时所感知的世界，也可作如是观。各种各样的想法、情绪、概念和反应，都在我们心中生起。我们所经验的事物，能令我们喜欢、悲伤或发怒，能增加我们的贪爱或嫌恶。但是，纵然所有这些思绪和反应悉皆生起，也没有那一个是有自性的：我们不能以其为实──它们只不过是因某些外缘而引发的心之不断投影而已。是故…
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