金刚般若 研习报告　　(第七十三集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-073

　　请掀开经本一百七十面，第四行，从注解第三段看起。

　　【必解深而后信深，解圆而后修圆，其於证入也不难矣。解渐渐开，执情我见便渐渐消。所以学佛重在解慧，所谓观慧也。】

　　在这一小段里面，我们能够体会到，学佛不但要读经，对於经义一定要能够有深入的理解，这一点非常重要。我们看现前这个社会，学佛的人不可以说不多，但是学佛的人，真正有成就的人并不太多。原因在哪里？不解经义，这正是古人所谓盲修瞎练，现代人所谓的迷信。迷信就是不解经义，这才是迷信。经义难解，这是真的。第一个，古来注解经书的文字太深，义理尤其是难以体会，何况使我们感到佛的教诲、祖师大德的解述，与我们现前的生活好像接连不上，使我们直接觉得所学非所用，於是对於佛法修学的兴趣就淡了。这个原因很复杂。所以第二句讲解圆，解不但要深，要紧的还要圆，圆解之后，我们才能真正得到佛法的受用。要达到深解圆解，最低限度要具备两个因缘。第一个因缘，就是你要遇到好老师。这个好老师一定要善说，他有善巧方便，把很难懂的地方，他说得让我们可以懂、可以接受，这是第一个条件。第二个条件，必须自己对於五欲六尘这些物质生活享受要能看得淡。假如欲情执著太浓，不但善知识来说法，你无法体会，即使是佛菩萨来也没办法。道理在哪里？自己业障太重。纵然佛菩萨有善巧，我们业障很重，依旧听不懂，这个事情是事实，不是假设。

　　这部经是世尊在舍卫大城讲的，而佛在经上告诉我们，世尊当年在舍卫大城说法的时候，这个地方是一个很繁荣的大都会，人口繁多。而在这个地方，释迦牟尼佛住过很长一段时间，讲过不少的经论，而能够接受佛教诲的只有三分之一；另外有三分之一，曾经听说有一个释迦牟尼佛在某个地方讲经，没见过面；还有三分之一的人，根本连释迦牟尼佛的名字都没听过。由此可见，这个业障是真的，不是假的。佛在这个地区讲经，讲了那么多年，还不知道这个地方有个释迦牟尼佛。所以消业障就要紧，业障怎么消法？我们在物质生活、精神生活，把它看淡一点，这个业障就消了。要把它看淡，要把它放下。你看得愈淡，放下愈多，你的业障就消得愈多。就是看破，看破还要看破，放下，放下还要放下。彻底放下，就成佛了。等觉菩萨还有一品生相无明没有看破、没有放下，所以他成不了佛。由此可知，佛法的修证没有别的，看破放下而已！我们为什么看不破？为什么放不下？是对於宇宙人生的真相没搞清楚。世尊四十九年为我们说的一切法，说什么？无非就是为我们说明宇宙人生的真相。明白了，彻底明白了，这就是解深。你把这个事情认识得愈清楚、愈明白、愈透彻，你就相信佛在经上，教导我们怎样做人、怎样生活、怎样工作，怎样处事待人接物，你信就深了。

　　解圆，而后你修就圆。圆是圆满，没有欠缺；换句话说，面面都了解，理了解，事也了解，对自己明了，对於一切众生也明了。修是修正我们错误的行为，我们的行为，不外乎身口意这三方面。身体一切造作，身的行为；一切言语，口的行为；起心动念，是心意的行为。行为再多，这三条就包括尽了。行为有了错误；换句话说，我们对人、对事、对物，看错了、想错了，意业的行为；做错了，身业的行为；说错了，口业的行为。把这些错误一桩一桩都修正过来，这叫圆修。圆修一定是建立在圆解的基础上，这样才能够证入。世法、佛法不外乎因果，这个你要了解，你要解得深，要解得圆。一切法决定没有偶然，这个诸位一定要知道，没有偶然的，没有偶发的。所有大乘经里面，都说明这个事实真相，而因果是通三世的。三世是「过去无始」，不是过去一生、二生，过去无始，「未来无终」，善因遇到善缘一定结善果，恶因遇到恶缘一定有恶报，不定在哪一世，要看缘之成熟。什么时候缘成熟，果报就现前。果报能免吗？能免。要什么条件才能免？《金刚经》上讲的，四相、四见破了就免了。所谓转烦恼成菩提，转生死为涅槃，那就转了。如果还有我、还有人，你就免不掉。有我，我就要承受果报。所以一定到无我，他就免了。无我，诸位想想，纵有业报谁去承受？没有人承受。所以这是个标准，《金刚经》上是个标准。只要你有我相、人相、众生相、寿者相，无量劫来所造的业因，你就要承受善果恶报；除非四相破了。四相破了，就是破一品无明，证一分法身，不但六道超越，十法界也超越，这样的人住一真法界，住一真法界这是成佛。

　　「其於证入也不难矣」，证就是证入一真法界，这个字的意思很深，很不容易体会。心地清净到了极处，境界自自然然现前，这个时候我们叫它做「证」。而在证入的这个人来说，他实在是没有起心动念。如果他要动个念头「我证入了」，你们诸位想想看，他能证吗？我证入了，有我相，我的对面就是人相，那么他四相具足，他是凡夫，他怎么能证入？由此可知，圆教初住以上，大乘法中常说「无功用道」。往后这四十一个位次，用什么方法修行？就是无功用道，很难懂！不能有一点意思，有一点意思就落在凡情，就是情见。不能有一点意思，自自然然的成就，那功夫渐渐深，智慧渐渐圆。他的功夫确实没有间断，但是绝对不会起一个我念，换句话说，绝对不会起一个妄想分别执著。这个讲法还是难懂。我们今天修行都著相，今天我念了两部无量寿经，我念了一万声佛号；明天我精进了，我念一万二千声佛号，我有了进步。这些菩萨们没有这个念头。古人有个比喻，古时候的比喻，大概现在在大陆上还有，用风船，我们叫帆船，用帆船做比喻。初学佛的人，用功精进就像帆船帆悬满的时候，风吹得船走得很快，你看得见在那里进步。可是船快要到岸，快要靠岸了，一定要把帆收掉，速度减缓。距岸还有一段距离，这个时候用竹竿，用竹竿撑船；用竹竿撑船，不用帆。可是这个船快要接近岸边，那个竹竿也不要了，统统放下，这个船缓慢自自然然往岸上靠，那一段叫无功用道，诸位去体会这个意思。圆教初住以上菩萨，也就是法身大士，他们用功就像船接近岸，那个竿也放下了，自自然然往前去。所以此处用不得力，是这样的境界，真实的清净心。那种法身大士的用功跟我们不一样，我们有情执，他没有情执。

　　「解渐渐开」，解渐渐开是讲开悟。开悟的样子，我们必须要知道。否则的话，自己懂得一点，就自以为开悟了，这个误会的人很多；自己以为开悟，还有自己以为证果了。我过去就曾经遇到一个居士，他跟我讲他证阿罗汉果，说得很真实，绝对不是骗人，他自己自信心很强，告诉我证得阿罗汉果。我也没有法子，那是他的境界。但是我看样子不像。最后实在不得已，我就跟他讲，证得阿罗汉六种神通都发现了，我说：你试试看，那个墙壁外面你能不能看得见？他说：我看不见。我说那保险你没证，他心里才服了。隔著墙你就看不见，你的天眼没有恢复。我们在小乘经里面都看得很清楚，佛都讲得很清楚，证得初果须陀洹就有天眼通、天耳通；证得二果就有他心通，我心里想的事情你知道；证得三果就有神足通；四果漏尽通。三果神足通就是能变化，可以分身，你有没有？「没有！」没有，我就劝他以后少说，没有证得！修行有一点功夫，很欢喜、很快乐了，身心得到轻安，就自以为证阿罗汉果，你说糟不糟糕！毛病在哪里？他这个不是骗人，他不是打妄语，误会了。经义不解，没有深解、没有圆解，误会了，所以他不是骗人。「执情我见渐渐消」，这就是说你悟入程度的浅深。你悟得愈深，你感情执著就愈淡，就愈淡薄。我们现在人所谓是，你对人对事你很少用感情，完全用的理智，在佛法讲智慧，你用智慧而不是用感情。感情很重的人，执著很重的人，纵然解，不够深，当然也不圆，这是一定的道理。因此学佛重在解慧，特别是大乘。小乘人著重在修，大乘著重在解；小乘著重在事上修，大乘著重在心上开解。那个来得快，这一觉悟了，事也就圆满。事上勤修，理上不明，还是隔了一层，这是小乘不及大乘之处。大乘著重在开慧，有智慧的观察，他的生活是生活在圆满智慧之中。我们反过来看看凡夫，凡夫迷惑颠倒，我们生活在情执之中，生活在烦恼之中，诸佛菩萨生活在智慧之中，那怎么会一样？当然不相同。

　　【无上正等觉者非他，即是真如本性，亦名自性清净心。因其为万法之宗，故称无上。为一切众生所同具，故名正等。但为分别执著妄想所障，若能遣妄除障，则名正觉。】

　　这是将无上正等正觉这个名词，做一个简单的解释，这属於佛学常识。我们对这个名词要正确的认识，梵语称为阿耨多罗三藐三菩提，这是什么东西？原来就是真如本性，禅宗说大彻大悟、明心见性。明心见性是什么？就是见到真如本性；换句话说，明心见性就是证得无上正等正觉。我们净土宗念佛，念到一心不乱。一心不乱是什么？一心不乱就是自性清净心，说的名相不一样，还是这一桩事情。教下称为无上正等正觉，宗门称之为明心见性，净土宗称为一心不乱，一桩事情；名字不一样，是一桩事情。

　　为什么说它是万法之宗？万法就是我们今天讲的宇宙时空，这里面所包含的一切现象，佛教术语叫十法界依正庄严。这些现象从哪里来的？都是自性清净心变现出来的，它是能变，所有一切万法是所变的，这是能变。能变的是主，是真的；所变的是虚妄的，是假的。这就好比我们没有功夫的人，自己做不了主宰，晚上睡觉会作梦。诸位要知道，晚上睡觉作梦是一回什么事情？自己做不了主宰，自己要能做得了主，晚上就不会作梦。有功夫、心地清净的人，有定功的人，他不会作梦。我们每天晚上做的梦都不一样，你们在一生当中曾经做过同样的梦吗？天天做的梦都不一样。你要晓得，能作梦…

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