..续本文上一页要提出知见的概念呢？宗密认为，知和见的统一，会使认识更加牢固：“言知言见，事得牢固。譬如绳，二合为一，则牢固。”(69)宗密对知和见的意义分析，大致可以理解为以解悟为知，以亲证为见，以直接经验对知的证实为见：“如从人读诵、分别、筹量，是名知；自身得证，是名见。譬如耳闻其事，犹尚有疑，是名知；亲自目睹，了了无碍，是名见。”(70)那么，宗密的知见概念，实际上相当于顿悟渐修的意义，由悟而修，以修证悟。但是这个知见却是受到后人的强烈批评，批评的内容是把知见理解为非直下承当的禅宗智慧，而是通过名言、概念、知识、推理等理性手段获得的知识，思虑分别而得的知识，这种意义的知见，又被理解为知解，甚至对荷泽神会的“知解宗徒”的批评也可以说是依据宗密对于神会的解释为基础的。
从这三个方面的比较，大致可以确认，宗密的知，是对真心的本质规定性，也是真心所体现的一种先天的认识主体，能以圣理和凡境为其认识对象，同时还是真心先天具足的认识能力。
对于这样的知，如何来把握？宗密的观点是，不可以证知，不可以分别心而得，只能以无念而见。不可以证，指不能以智慧证得，而不是上面讲的亲证之证。“若以智证之，即若所证之境。真知非境界，故不可以智证。”(71)有境界，就有一种限制。为了证得这种境界，就要生起一个求证的心，这就是起心动念。在宗密看来，与北宗的“看心”相似了，而心体之知如果可看，就是境界。神会则讲智证，宗密在此实际上与其显示出差异。
为什么不能分别？因为知本身就不属于分别的性质，不可以用分别之识来体会它。
分析到这里为止的心学理论，宗密有一个概括，完整地表达了它的基本思想：
然此灵心，上而无顶，下而无底，傍无边际，中无在处，既无当中，何有东西上下？欲言空寂，不似太虚；欲言相用，不从缘起；欲言知见，异于分别；欲言顽碍，异于木石；欲言其觉，不同醒悟之初；欲言其明，不同日月之类。(72)
这把他对真心的基本观点都归纳进去了。首先讲的是心的空间特性，在空间方面的无限或广袤，这也是讲心的虚空特性，再将这种特性和传统的太虚概念比较，异于太虚。宗密把空寂的心比喻为“冲虚”，但又认为，空寂本身还不是真心的完整本质，因而也不是世界的完整的本质，而必须与知合为一体，才构成世界的最深层的本性。所以，第三要讲到知。知虽然是真心的自性用，但不是从本体缘起的相用，而是真心先天就存在的本质。第四讲到知与识的分别，知不是分别之识。第五讲到真心与肉团心的区别，肉团心有体积，有实体性的质碍，而真心不是这样的，即使是在肉团心层次上理解，也不能将此心和无认识能力的木石相混淆。第六讲到真心的本觉特点，本觉不同于由迷转悟而得的始觉。最后讲到真心内在的灵明之性，清净光明。结合《大钞》中对心的标举、直显、竖通、横遍、真常、绝迹、不变、随缘八重分析，可以看出宗密在中国哲学史和中国佛学史上的颇有特色的一种“心学”的内容。
第三节 圆觉妙心
上述所分析的清净无污的灵知之心，宗密称之为圆觉之心。宗密的本体论，既可以称为真心论，也可以称为圆觉论。他这样解释从真心到圆觉的过渡：
万法虚伪，缘会而生。生法本无，一切唯识。识如梦幻，但是一心。心寂而知，目之圆觉。(73)
具有寂知这一特征的心，就是圆觉之心。宗密有时直接把真心称为圆觉妙心，他在解释《起信论》中的真心时，认为这就是《圆觉经》中讲的圆觉，“初一心源，即此经圆觉妙心也”(74)。他用知将真心和圆觉统一起来，真心是以知为自性用的本体，寂知之心，又可以称为圆觉。
一、圆觉的概念分析
圆觉，就其狭义的意义看，为“圆满周备，虚明灵照”。宗密给圆觉下过这样的定义：
圆者，满足周备，此外更无一法；觉者，虚明灵照，无诸分别念想。(75)
圆觉之“圆”，是直指万法的本体，普遍地、圆满地、完备地具足一切法，无一遗漏，在圆觉之外，没有一法能够独立存在，同时，一切法又无一不从这个圆觉中流出。圆觉之“觉”，是真心具有的先天的认识能力或觉悟能力，既是最圆满的觉，最高的觉悟，也是本觉。所谓“虚明灵照”，“虚明”是指真心的空寂、光明、清净，圆觉妙心如同虚空，遍满世界，无边无际，同时又清净无污，本来光明，所以《圆觉经》中称此为“清净圆觉”。“灵照”是指圆觉妙心在空寂光明清净体上所具有的认识能力或觉悟能力，从这个意义上，可以称为本觉，本觉真心，也就是圆觉妙心。这个“灵照”，相当于宗密对于灵知的规定，即灵灵不昧，了了常知。而他对于觉的规定，即“虚明灵照”，则相当于对寂知的描述，但“圆”的意义是寂知所没有反映出来的，所以，圆觉的概念，比寂知的内容更为广泛。
圆觉，就其广义的意义来看，从不同的角度可以体现出不同的含义：
圆觉自性，本无伪妄变异，即是真如；无法不知，本无烦恼，无法不寂，本无生死，即是菩提涅槃；无悭贪禁毁、嗔恚懈怠、动乱愚痴，即是波罗蜜。(76)
此圆觉，于诸经中随宗名别，《涅槃经》但约凡夫身中本有此性，悟之决定成佛，故名佛性；《法华》约称赞唯此一法，运载众生，至于宝所，余乘不能，余法皆劣，故名一乘妙法；《净名》但约住此性者，神变难量，非口可议，非心可思，故名不可思议解脱；《金刚》但约此性显发，能破烦恼，故名般若。(77)
从本体论的角度看，圆觉是世界的本体，一切事法，不管染净，都从圆觉流出，从这个意义上说，圆觉又是真如，真实无妄，恒常而无变异，但又是种种幻化，种种无常之法的最终根据。从终极境界或解脱论的角度看，圆觉又是指的涅槃之境，代表了一种不可思议的、无法描述和言说的解脱之境，从这个意义上，《净名经》称其为不可思议解脱。从解脱的方法或手段来说，圆觉就是实现解脱的最有效的方法，因此又称其为波罗蜜，即到彼岸。从心性论的角度看，圆觉是众生心体上的本有佛性，从这个意义上，《涅槃经》称其为佛性。从判教的角度看，圆觉则是引导或教化一切众生的唯一的方法，唯一的途径，唯一的教说，从这个意义上，《法华经》称其为一乘妙法。从认识论的角度看，圆觉代表着人们对于佛教真理的认识，是一种佛智，因而被《金刚经》称为般若。所以，不论从哪一个角度而论，圆觉和真心一样，都代表着佛教思想体系中的最高层次的概念。
二、圆觉的基本特征
圆觉实际上是真心的另一种表述，宗密对于真心的描述，又都适合于对圆觉的分析，宗密对圆觉的特征也另有揭示，其实也和对真心特点的规定基本一致，有些特点又发挥得较为详尽。
第一，本有。
本有的意义是表示，圆觉是一种先天的和无条件的存在：“圆觉性，本净圆明，独体全真，不因修得；众幻虽灭，自性常存，不假缘生。”(78)圆觉本体的存在，普遍周备，清净光明，不因修证而得，真实不幻，永恒常存，不假条件而起。
第二，不动。
不动是指圆觉的不生不灭，没有生灭变化，是圆觉的寂的特征，这种不变不动的本体，是生灭变化的万法的根源。宗密说：“一切法唯依觉性生灭动转，诸法既尽，同于虚空，皆不动故，则觉性不动也。”(79)在这里，宗密以虚空的不动性证明觉性的不动，万法生时，从虚空中生，万法灭时，复归于虚空，不论诸法是生是灭，虚空之性不变，圆觉如同虚空，也具有不变之性。
第三，平等。
平等的含义是指万法都从同一觉性中产生，都依同一觉性，因而都无本质性的差别，内在的本体都相同，相互平等。《圆觉经》称此为觉性平等，并叙述了十大平等(80)：
得念与失念平等。得念、失念，都是解脱。宗密称此为识智对，是识智平等。无念，就能得到正念，是得念；有念，则会失去正念，称失念。得念称为智，失念称为识。念，指思想、意识或精神活动，本来就是空，那么，无论得之或失之，都是无念，都平等解脱。
成法与破法平等。成法、破法，都是涅槃。宗密称此为成破对，是成破平等。因缘和合而有事物之生成，众缘散尽，则为事物之破灭，事物由因缘的聚散而成破，本身并没有自性，都是空幻，因而，成与破，平等一如，都是涅槃。
智慧与愚痴平等。智慧与愚痴，通为般若。宗密称此为愚智对，是愚智平等。痴性与佛性，都无差别，平等无二。
菩萨与外道平等。菩萨所坚持的是佛教真理，与外道观点，都是成就菩提的方法和途径。宗密称此为正邪对，是正邪平等。正为菩萨所行之法，邪为外道所行之法。这一平等原理可以直接用来证明佛教和其他外道思想的融合，特别是三教融合。
无明与真如平等。无明与真如，都无差别。宗密称此为真妄对，是真妄平等，也称迷悟对，是迷悟平等。迷则真如是妄想，悟则妄想是真如。所以，本来就不存在真如与无明的区别，只有迷与悟的不同，真如与无明，本质上也是平等一如的。
戒定慧与淫怒痴平等。戒定慧与淫怒痴，都是梵行。宗密称此为染净对，是染净平等。世上本来不存在戒定慧三学与淫怒痴之别，只有众生自心的染净之异，染则有淫，有怒，有痴，净则有戒，有定，有慧，从本质上说，三毒本性空寂，因染而起，与三学并无障碍，同是梵行，即清净行。
众生与国土平等。众生与国土，同一法性。宗密称此为依正对，是依正平等。三界的有情众生和无情万物，都具有究竟法性，即圆觉本性，因而能平等。这里的国土，指无情万物，是众生之所依，众生为正。
地狱与天宫平等。地狱与天宫(堂)，都是净土。宗密称此为苦乐对，是苦乐平等。众生都以地狱为苦，是争先恐后要出离的地方，以天堂为乐，是众人归趣的理想，宗密认为，地狱与天堂，都是圆觉心…
《融合的佛教 第七章 真心论：融合的本体论基础》全文未完，请进入下页继续阅读…