论佛教因果法则的逻辑解析

　　杨政河

　　一、前言

　　“因果律”(Causality或Causal principle)并不是佛家所单独具有，在西方哲学或科学(包括自然科学与社会科学及人文科学)里面，就常常会提到或讨论“因果律”的各项理则。因为凡是一个“现象”的产生，必有形成此一“现象”的原因在先，然后才会产生此一“现象”的结果。“因”与“果”二者的关系，极为密切，由于有前“因”才会生出后“果”，后“果”必可追溯前“因”，循环不已，相因而生，相辅而成，互为因果，递嬗变迁，先后连续，关系承接，纵横交错，如此便形成宇宙的理网，使得世间的万事万物都无法超脱它的思想领域。倘若我们对于这些自然法则都能具有很深切的了解，那么在日常生活里面，不论是遇到任何遭遇，都能任运自在，随缘处之泰然，也就不会有大惊小怪之感，所谓“事有必至，理有固然”是也。

　　在佛学的领域中，“因果律”可以说是佛法的中心课题之一。只不过佛法里面的“因果律”特别著重于伦理道德的关系上。(1)佛家鼓励人要种善“因”，可以得善“果”。使人有不怕死的念头，如果你今生遭受到苦难，或许是你前生曾经种下恶“因”所致。换句话说，为了求得来生能获得善“果”，那么你今生非种善“因”不可。利用这种观念的互相推演，对于促进善良风气的养成以及社会的安定，至关重要。最主要的是因为佛法强调人类思想行为所产生的业力(Karma)，张澄基教授在“佛学今诠”业力论中说：

　　业力者，即控制一切自然界和道德界现象之因果律也。(2)

　　所谓有此因必有此果，它已经成为佛学思想的基础，而且可以贯通“过去”、“现在”、“未来”，形成所谓“三世因果论”，勉励人改过迁善，努力造善“因”，以期获得善“果”而脱离轮回的生死苦海。(3)达到涅槃解脱的境界。

　　在大般涅槃经陈如品说：

　　众生从业而有果报，如是果报则有三种：一者现报；二者生报；三者后报。(4)

　　而它的另一段又说：

　　我佛法中或有从因知果，或有从果知因，我佛法中有过去业有现在业。(5)

　　从这二段经文中可以得知，佛教为何要强调善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失的道理。又譬如“诸恶莫作，众善奉行，自净其心，诸佛所教”(6)，这也是佛教启示“因果律”的结论，所以在在处处都在勉人为善去恶，消除染业，彰显净业。所谓“果地觉为因地心”，华严经中强调因赅果海，果彻因圆；并有所谓因地不真，果招迂曲的说法。因此，三世因果的说法，可说是佛教修己度众的理论根据，含有甚深的妙谛，岂可以迷信(super－stition)视之？

　　然而究竟何者为“因”？何者为“果”？“因”与“果”间到底具有何种关系？这是本文所要探讨的主要内容，笔者将从分析哲学之观点著手，俾能从中寻出佛家因果法则的理论根据，或许将会有助于某些人对佛教所产生不必要的误解。

　　二、因果关联的认识

　　何谓“原因”(Cause)？任何人只要想探讨因果法则时，他就必须从此开始。也就是说，当我们遇到某些问题时，就必须先由所产生的事件起因去探讨，或者是看它的完成部分去求取，所谓追因溯果，是也。从这里面我们可以假设，那些被产生或被完成的事件视之为“结果”(Effect简称E)，而导致E发生的因素称为“原因”(Cause简称C)。由于有C，所以才产生E，那么C与E之间就存在著因果关联的关系。但是有关因果关联的问题必须含有下列三种条件之一。譬如：

　　(1)充足又必要条件(sufficient－necessarycondition)。

　　(2)充足条件(sufficient condition)。

　　(3)必要条件(necessary condition)。

　　即当这些条件具足时，C与E之间才会有因果法则可言。

　　当C发生时，就某种程度而言，E“必须”发生，这即指C与E之间的“必然关联”(necessary connection)。提到“必须”(must)，有几个概念需要如下说明的：(7)

　　(1)语气问题：例如“你必须在夜晚十二时以前回来，否则。。。。”，这是强制性的语气，意思是说倘若你不依令而行，那么将会有受处罚的可能。又譬如“既然我向人借了钱，我就必须还钱”，或譬如“你今晚必须来参加我的宴会”。这两句话的语气，就不像第一句那么强硬，它只是表示“如果我不还钱的话，我将会失去信用或其他”，和“如果你不来的话，你将会失掉X、Y、Z的任一机会”。另外一种更弱的语气，如“明天我们要去野餐的天气，希望必须是晴朗的”，意思是表示我们非常渴望明天有个好的天气。

　　(2)“推论”问题(inference)，例如：“若p为真，且p蕴含q，则q必须为真(If P is true，and P implies q，then q must be true)。这个q系从前提p演绎出来的，但是这并不是意味著q本身是“真”的，只是在当p为真时，而且p蕴含q的情况下，则q才会是“真”。

　　这里的“必须”系指具有一种“逻辑的必然”(comical necessity)，它存于“前提”和“结论”之间(between the premise and the conclusion)。这个“结论”就是“所以q必须为真”。此外，“必须”也可应用于归纳语句之中，例如：“从犯罪的各种事实来看，他必定是凶手”，意思是说，由各种条件的归纳来看，便可以得知，所以他必定是凶手。

　　(3)指明“必要条件”的问题，如A是B产生的必要条件，如果缺乏A，则B便不发生，像空气是人类生命的必要条件，没有空气就没有生命，表示生命的发生，非先有空气不可，空气就是生命的必要条件。不过空气并非生命的充足条件，没有空气，固然没有生命，可是有空气不见得必有生命，诚如墨子所说：“有之不必然，无之必不然”是也。

　　了解“必须”的概念之后，我们必须再进一步来探讨“必须”和“因果律”的关联问题，不过在要讨论“因果律”之前，势必要先厘清某些容易“混淆”(confusion)的观念。

　　(1)“因果律”和“逻辑的必然”之混淆，所谓“逻辑的必然”就是指如果前提是真和论证是有效(valid)时，则结论必然为真。有些陈述语句：如“A是B”，那不是“逻辑的必然”，谈不上“因果律”。如果一个句子是“若......则......”的形式时，这是指在某种条件之下会产生某种结果，其中存在著「因果律”，是至为显然。又譬如“石头必会掉下来”和“水必须往低下处流”、“有机体必会死亡”等语句，都不能算具有“逻辑的必然”，扯不上“因果律”，因为这些现象乃是来自“自然律”中的发展法则的必然表现。

　　(2)“自然法则”(laws of nature)和“法规”(Presciptive laws)的混淆。在“法规”里面，无形中强迫你非如此做不可，否则你将会遭到不利的结果，如“你必须在晚上十一时以前回家，否则......”，你自己被迫要去做某件事情，否则你将要受到处罚。又譬如法律规定你开车时速不得超过九十公里(在高速公路上)，否则你将受到处罚。这些语句是具有强烈的情绪意义，意思是说“你必须服从法律的规定，否则你将受罚”。但是一般人容易把“叙述的法则”(descriptive law)和“法规”(prescriptive law)搞乱，例如：“水必须往下流”，这水被“自然秩序”(natural order)的同一性所驱使而往下流，这乃是属于一种叙述性的法则，并不是属于强制性的“法规”所应使然。

　　(3)语言为万物有灵论者(animism)，如人类在使用之时所导致的混淆。本来人类有其自己的“意志”，而且都是顺著自己的意志去做任何事，但是对无生命的石头和水则无“意志”，所以“水必须往下流”并无“被迫”之意，然而一般人相信“万物有灵论者”，却把无生命的东西赋予“灵”的属性，例如一般诗人或文人，常把无生命之物给拟人化了，他们会说：“岩石之裂痕像打呵欠”，又说：“火车不耐烦地离开了”，万物有灵论者的文字容易令人产生误解。追究其实际原因，就在于有生命的生灵方有被迫做某件事的可能，无生命之物所发生的现象只是随顺著自然的法则，不应该以“有灵”观念去形容它，由于它所使用的文字容易令人产生迷惑，而且并不具有逻辑的意义。

　　(一)休姆的因果哲学(8)

　　近代英国的哲学家休姆(David Hume 1711－1776)对“原因”所下的定义是：

　　“C是E的原因，倘若而且唯有(1)C在E之前，和(2)C和E同时有规律地发生”。

　　因此，休姆便主张“原因”就是“联合发生”(constantconjunction)的现象。所谓“C是E的原因”，意思是说：“C和E在联合状态下发生”，所以每当C出现时，E也会很有规律地紧跟著发生(C is regularly followed by E)，由此可说C是E的原因，意思是说，在任何情况下，只要C一加入时，E都会出现，这样才构成因果关系。如果C加入而E只是偶然出现，那就不构成因果关系。因此休姆认为“因果关系”可用“若～则～总是”(If～then～always”来表示。而“原因”只不过表明“联合发生”的规律性会产生什么结果而已。它本身不是“什么”？只是表明某种“关系”而已。

　　对于休姆的“联合发生”的说法，也不是十分正确，虽然有很多“例子”可以被用来证明“联合发生”可能性，但…

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