..续本文上一页痛苦是因缘造作的结果，是因为无明而执着于人身之实有，是因为执着于“我”而追求贪爱，那么灭除这些产生生死和贪爱的业因，使之归于寂灭，就可达到从人生痛苦中解脱出来的目的。佛教把这种寂灭的理想境界称作涅槃。涅槃是梵文 Nirvana 的音译，意为灭、灭度，是指对生死诸苦及其根源的彻底断灭，所谓“贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名涅槃”(《杂阿含经》卷18)。佛教关于涅槃解脱的学说，也有一个历史的发展过程。原始佛教的涅槃说，以“因缘俱灭”，不再受苦，从而彻底断灭人生痛苦与烦恼为目标，实际上的结果是形同死亡，是一种“灰身灭智”的消极厌世的人生观。在以后的发展中，大乘佛教在批评原始佛教涅槃学说的基础上，提出了“诸法实相即是涅槃”(《中观·观法品》)的思想，即世间的一切事物只不过是因缘和合而成的虚假的存在，其实相是毕竟空的，是与涅槃的真实内容没有区别的。只要人们体悟到诸法的“空”性，认识到事物真实的本来面目，也就证得了涅槃的境界。大乘佛教的着名经典《大涅槃经》还提出了涅槃具有“常、乐、我、净”四德的思想，即证得了涅槃，也就证得了永生常乐的佛身，也就成就了大乘佛教所追求的“成佛”的理想。总之，涅槃是佛教所追求的终极目标，是它为人生设计的终极归宿和最高的理想境界，不管佛教发展史上有过多少派别，出现过多少不同的学说和理论，追求涅槃境界始终是他们共同的目标。佛教曾为自己提出了三条原则，称“三法印”，即诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。这三条原则是佛教与其他宗教派别相区别的标志，是从理论层面上判断佛教学说的标准。这正如大乘佛教的重要论典《大智度论》所云：

　　佛法印有三种：一者一切有为法，念念生灭皆无常；二者一切法无我；三者寂灭涅槃。(卷22)。

　　第三，佛教是一种着重修行实践的宗教，是一种有着丰富伦理思想的宗教。如前所述，佛教把人生痛苦及世间的万事万物都看作是因缘造作，都是有因才有果的。人的生死流转，或永生长乐，都是由人的行为，即“业”造作出来的，并不是命定的，也不决定于上帝或神的意志。既然人生之苦是人自身造作的，那么人生痛苦的解脱也只有靠人自己去解决。这就为佛教修行实践的必要性和可行性作了理论上的论证。不管是早期佛教的八正道、三十七道品、四禅八定，还是大乘佛教的菩萨行、55种修行阶位及“六度”等，都是为了灭除造成人生痛苦的根源，逐步实现身心归于涅槃境界的目的，所谓“道义云何？谓涅槃路，乘此能往涅槃城故”(《俱舍论》卷25)。“道”者，即修行之方法，即佛教的种种修行都是通往涅槃解脱的道路；也就是通过种种具体的和勤苦的修行，逐步克服自身的愚昧无知，和由于无知而产生的种种贪欲和邪见，最终实现断尽一切烦恼的涅槃境界。

　　应该说，佛教是有着对人生、对社会独特思考的宗教，是一种理论色彩十分浓重的宗教。然而，其理论绝不是空谈，它是其宗教修行实践的理论基础，是其宗教修行实践所追求的理想境界。佛教重理论，更重实践。一般说，佛教的修行实践被概括为戒、定、慧“三学”，其意义何在呢？这正如我国东晋名僧道安所云：“世尊立教法，有三焉，一者戒律也，二者禅定也，三者智慧也。斯三者，至道之由户，泥洹(涅槃的又一译语)之关要也。戒者断三恶之干将也，禅者绝分散之利器也，慧者齐药病之妙医也”(《出三藏记集》卷11)。就是说，修习“三学”是通往涅槃的门户，修习“三学”的目的就是通过止恶行善的戒律生活，断除贪爱等烦恼的根源，从而从无明中解脱出来，获得佛那样的智慧。

　　佛教有一着名的偈语：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”(见《法句经》)。很清楚，这首偈语就是从宗教修行实践方面回答了什么是佛教的问题。它可以说是佛教修行学说的一个总原则，也是佛教伦理和道德修养学说的基本内容。一切佛教信奉者，就是遵从这一原则，在清除自身的无明和烦恼的修行中，逐步改善和提高自己的道德修养，保持思想的清净和行为的规范，最终达到解脱成佛的目的。

　　第二节 佛教学研究的对象及其特点

　　如上所述，佛教是产生于古代印度的一种宗教，并在而后的传播中，发展成为世界的三大宗教之一。如同人类社会中已经存在的一切形式的宗教一样，佛教既是人类的一种精神活动，也是人类社会生活的重要内容之一。佛教是印度古代社会的产物，它也在一定程度上反映了印度的古代文明；佛教在它传播的国家和地区，又借助于当时当地的物质的和精神上的文明成就来充实自己、发展自己，并反过来影响和推动了传播国家和地区的历史文明的发展。佛教是一种意识形态，是一种社会理想，也是一部分人的一种十分具体的精神追求和信仰生活。佛教有历史、有理论、有经典、有僧团、有寺院、有信众，是一种特殊的社会存在。同时，佛教既然是一种社会存在，它就绝不是一种孤立的社会现象，它必然要与社会的方方面面发生广泛的联系，也只有在这种广泛的联系中才可能存在和发展。因此，佛教作为一种社会科学的研究对象，它向我们提供的内容是十分丰富的，甚至是错综复杂的。

　　首先，佛教创始于印度，印度佛教是尔后佛教发展的基础和出发点，所以印度佛教的创始史就成为我们第一个要研究的对象。佛教在印度是如何产生的，它是在一种什么样的历史背景下产生的？佛教与当时印度的社会思潮、政治制度及经济发展的水平有什么关系？还有，原始佛教的基本教义包含着那些内容，最初的佛教僧团组织是怎样形成的，以及佛教在印度的发展与演变的历史等等。

　　其次，佛教在印度的发展过程中，曾形成众多的宗派，如释迦牟尼去世后约一百年左右，佛教僧团开始出现分裂，分为上座部和大众部；之后，大约有五百年的时间里，佛教僧团又经历了多次分裂的过程，出现了宗派林立的状况，即印度佛教史上的部派佛教时期；再后，大约在公元前2世纪以后，大乘佛教开始在印度兴起；继之大乘佛教又分成中观和瑜伽行两大学派，最后则出现密教。这是佛教在印度发展演变的历史，但各个宗派都有他们自己不同的主张、有他们的代表人物、经典和教义。这是印度佛教研究的另一个重要内容；

　　第三，佛教大约在公元前3世纪时，开始有组织地向世界各国传播。首先向南传入了今天的斯里兰卡，再向东传入缅甸及马来半岛，形成今称南传上座部佛教。这支佛教还通过缅甸和泰国传入我国云南的西双版纳及德弘地区。与此同时，佛教向北传入今天的克什米尔(罽宾)、白沙瓦(健陀罗)地区，并继续向古称大夏、大月氏、安息，即今之巴基斯坦、阿富汗、叙利亚等中亚地区传播，并在公元前1世纪时，越过葱岭传入我国的新疆地区，并在随后传入我国汉族地区，从而形成了佛教的北传系统。这一支佛教以中国内地为中心，再传入高丽、日本等东亚诸国。还有一支就是藏传佛教系统。这一支形成较晚。约在公元7世纪时，佛教从我国内地、印度及尼泊尔几个方面，传入我国西藏，经过几个世纪的传播，逐渐形成了独具特色的西藏化佛教。这一支佛教，今已越出西藏地区，在我国青海、四川、甘肃及世界的一些地区流传。以上这些佛教发展史上的不同流派，今已构成了作为世界宗教之一的佛教的主要特色，是佛教学研究的又一方面的重要内容。

　　佛教研究的对象，除上述内容所包含的佛教的历史、宗派、经典、教义、组织、仪轨之外，还有佛教与政治的关系，与经济基础的关系，与社会意识形态领域诸方面的关系等。比如，在佛教发展历程中，必然并有着与各国历代帝王不可分割的关系。正如我国东晋名僧道安所说：“不依国主，则法事难立”(《高僧卷》卷5)。实际上自佛教传入中国始，佛教僧团就一直是从属于朝延的，接受国家的监督和管理，并在历代帝王的支持下发展起来，其中尤以初传时代的汉明帝、汉桓帝、南北朝时代的后秦主姚兴、梁武帝、隋唐时代的隋文帝、唐太宗、武则天等为代表，佛教能否在中国立足，并在尔后发展起来，与他们的支持关系极大。在印度佛教史上，曾出现过波斯匿王、阿育王、迦腻色迦王等全力支持佛教的帝王，佛教在印度的传播与发展，与他们有着密不可分的关系。

　　佛教基本上属于人类的一种精神生活，但庞大的教团又使他们成为一种社会组织。要维持这样一种社会组织的正常运转，维持众多僧人的基本生活需要，无论是印度佛教，还是中国或其他地区的佛教，都不可能与整个社会的经济生活脱离关系，他们本身都有着自己解决经济问题的一整套思想和制度。又比如：佛教虽然是一种宗教信仰，但它又是一种社会思潮，一种探究人类终极归宿的社会理想，在它的两千多年的发展历史中，必然与当时当地主流的思想意识和文化传统发生种种碰撞和交融，具有丰富且深刻的文化内函等等。

　　如此政治的、经济的和文化的内容亦是佛教学研究的对象。

　　佛教学研究作为社会科学研究的一个特殊门类，有着社会科学研究的一般规律，但同时也有着自己的特点。

　　首先，佛教是一种宗教，是相当一部分人群的信仰，是他们人生价值的追求和精神寄托。佛教有着自己一整套关于“神”的信仰体系，是笼罩在神圣光环下的一种社会存在。面对这样一种社会存在，社会科学研究者的任务，就是要透过那种似是神秘的，但又是实实在在的社会存在，去揭示它自身发生和发展的规律，去透过现象看它的本质。佛教如同任何其他宗教一样，在他所构筑的神学体系中，有着许多诸如“西方极乐世界”(天国)、“地狱”、“魔鬼”、“六道轮回”及佛、菩萨神通变化等充满神话和神秘色彩的描写。对于这些内容，信教者和不信教者的认识可能截然不同，就是宗教家与社会科学家之间也存在着严…

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