佛教学
第一章佛教学概述
第一节何谓佛教？
我们的这本书，是向读者介绍一个古老而全新的学科佛教学。作为世界三大宗教之一的佛教，创始于公元前6～前5世纪时代的古代印度，但在尔后的发展中则越出了地域和国界，走向世界，在亚洲以及世界广大的地域中传播，从而成为人类社会生活中影响深远的一种宗教信仰形式。佛教在它至今二千五百余年的传播史中，不仅成为人类社会中相当一部分人神圣的信仰对象，是他们人生的精神寄托和追求，还深深地渗透于社会政治、经济及思想文化的各个领域，是人们无法回避的一种社会存在。
如同任何一种宗教形式，都有其产生、发展及完善的历史过程一样，佛教也不是一蹴而就的，它有它漫长的发展历史；同样，如同人类社会存在过的一切宗教形式一样，佛教也不是如同一种简单的物的存在，而是一种涉及精神领域和社会生活各个方面的内容丰富的社会文化现象。因此，当我们回答什么是佛教这一问题时，就很难用一句话，或几句简单的表述可以对佛教作出完整且科学的概括。
诚然，佛教是一种完全独立形态的宗教形式，它有着区别于其他宗教形式对人类社会认识的独特的思考，有它独具特色的教义教规体系和组织形式。
首先，如同其他宗教形式一样，佛教有它自己的信仰体系，即它自己的独特的关于“神”的观念。关于这一体系，我们先从中国人最早是如何认识什么是佛教谈起。中国最早的一部佛教论着，东汉末年人牟子所着《牟子理惑论》是这样回答什么是佛教的：
问曰：何以正言佛，佛为何谓乎？牟子曰：佛者，谥号也，犹名三皇神，五帝圣也。佛乃道德之元祖，神明之宗绪。佛之言，觉也，怳惚变化，分身散体，或存或亡，能小能大，能圆能方，能老能少，能隐能彰，蹈火不烧，履刃不伤，在污不染，在祸无殃，欲行则飞，坐则扬光，故号为佛也。
相传是中国最早翻译的一部佛经《四十二章经》序亦云：
昔孝明皇帝，夜梦见神人，身体有金色，项有日光，飞在殿前。意中欣然，甚悦之。明日问群臣，此为何神也？有通人傅毅曰：臣闻天竺有得道者，号曰佛，轻举能飞，殆将其神也。
这些记述虽是中国古代人对佛教的一种认识，但它们确实说出了一个事实，即佛教最根本的信仰就是佛。“佛”是一切佛教信徒的根本信仰，也是他们人生的追求和理想的终极归宿。这也是佛教之所以称之为佛教的根本所在。
“佛”是什么？按照中国古代人的理解，佛是如同中国上古时代“三皇”、“五帝”那样的“圣人”；是有飞行变化诸种神通的“神”。应该说这种理解，如果分两个阶段说是大体接近真实情况的。
“佛”是梵文 Buddba 音译“佛陀”的略称，意译为“觉”。这种“觉”既包函着对佛教所主张真理的大彻大悟，即自觉，也包含着用这种真理去启发引导一切不认识这种真理的人，使他们觉悟，即觉他，从而达到觉性圆满。只有“佛”才具有这样的觉，故又有“无上正觉”之称。由此可知，最初的“佛”并不包含有《理惑论》所描述的那些神通，它只是品德和智慧的象征，是“道德之元祖，神明之宗绪”。这也如佛经所云：“波罗蜜满足，净性觉智慧，胜心得成就，故号名为佛”(《法苑珠林》卷8引《千佛因缘经》)。“波罗蜜”是梵文的音译，意译为“度”、“到彼岸”。即通过佛教的修行获得佛那样的智慧和觉性，从而达到理想的彼岸世界。“波罗蜜满足”也就是自觉、觉他、觉性圆满的意思，即那些成就了佛教所说的道德和智慧最高境界的人就是佛。
在佛教创始之初，被称为佛的人只有一人，那就是佛教的创始者悉达多，又称释迦牟尼。释迦牟尼是佛教信徒对他的尊称，意为“释迦族的圣人”，与“佛”是同义的。“佛”是什么？佛是佛教徒对释迦牟尼的称号，是充满智慧和品德高尚的、能指导人生的导师和圣人。然而，在以后的发展中，佛被逐渐神化，变成了“无所不知”，“无所不能”，“无所不在”的法力无边的神；而其人数，也从人间世界的释迦牟尼佛一人，发展成“无量世界有无量佛”。佛成了真正的超人间的神。再后来，这无量世界无量佛中，除人间世界的释迦牟尼佛外，又突出塑造了阿弥陀佛这一形象。阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，是诸佛中“最尊、第一、无比，……诸佛中之王也”(《阿弥陀经》卷上)。阿弥陀意为无量，即此佛圆满、究竟一切佛的智慧和神通，可以代表一切佛。再后来，又形成了“三世佛”。三世佛有两种指称，一种是从方位上说，为东方琉璃世界药师佛、娑婆世界释迦牟尼佛、西方极乐世界阿弥陀佛；一种是从时间上说，为过去世燃灯佛、现在世释迦牟尼佛、未来世弥勒佛。这样，佛教关于佛的信仰就经历了从一佛到无量世界无量佛，再到三世佛的发展过程，从而构造了佛教关于佛的信仰体系。
信仰佛是佛教信仰的核心，故有“佛宝”之称。又因为佛的品德和智慧是由佛的言教表现出来的，信奉佛必然要信奉佛的教法，这就是与信仰佛不可分隔的“法”的信仰。这正如释迦牟尼临终时对弟子阿难所说：“若我灭后，自依止法，不余依止”(见《大智度论》)。所谓法，就是释迦牟尼创立和宣讲的佛教的教理、教义，又称佛法、大法、佛道，也就是由释迦牟尼所阐释的佛教对人生、对世界的“真理性”的认识。我国梁朝名僧僧佑在《出三藏记集》序中，对佛法作了如下的概述：
自我师能仁(即释迦牟尼)之出世也，鹿苑唱其初言，金河究其后说。契理以诱小学，方典以劝大心，妙轮区分十二。惟部法聚，总要八万其门。至善逝晦迹，而应真结藏，始则四含集经，中则五部分戒，大宝斯在，含识资焉。
“鹿苑”、“金河”是释迦牟尼说法的地方；“契理”、“方典”、“十二”、“八万其门”等是释迦牟尼所说教法的不同内容和分类。总之，佛法就是释迦牟尼留下的教法，是“佛”教导佛弟子体悟佛教真理。达到自觉、觉他、觉性圆满的一整套佛教的教义教理。具体说所谓佛法就是指被称作“三藏”的佛教经典，它们函盖了佛释迦牟尼所讲述的全部教法。信仰佛也必然要信仰佛法，故信奉佛法也是佛教的根本信仰之一，故称“法宝”。
与“法宝”相联系的还有“僧宝”，亦如梁释僧佑所云：“道由人弘，法待缘显。有道无人，虽文存而莫悟；有法无缘，虽并世而弗闻”(《出三藏记集》序)。佛教僧人是佛的信奉者，是出家专为弘传和实践佛法的职业佛教徒。没有僧人和僧人集体，就没有信佛和弘传佛法之人，佛教也就无从谈起。《法苑珠林》是这样论述僧人的：
夫论僧宝者，谓禁戒守真，威仪出俗。方外以发心，弃世间而立法。官荣无以动其意，亲属莫能累其想。弘道以报四恩，育德以资三有，高越人天，重逾金玉，称为僧也。
信仰佛，信仰佛法，信仰僧人和僧人集团，合称为佛教的“三宝”。“三宝”构成了佛教的基本信仰。
其次，对佛教来说，它的独特的教义思想体系可能更为重要，因为它构成了整个佛教的理论基础，也是佛教区别于其他宗教的根本所在。释迦牟尼成长在古代印度一个动乱的年代，又面临国破家亡的灾难，他创立佛教的目的是寻求解脱人生痛苦的道路。因此，佛教的出发点是它的关于对人生本质及人生趋向的看法和主张，是他的独特的人生观及与之相关的关于解脱的理论和缘起说。
佛教认为，人生充满着痛苦，有所谓“三种身苦”老、病、死；“三种心苦”贪、瞋、痴；还有八苦说：即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦和五取蕴苦等等，而且这种种苦，过去、现在以及未来将永远存在，是无法改变的千真万确的真理，故称“圣谛”。“苦”是释迦牟尼所创佛教学说的出发点，全部佛教教义就是建立在这样的一种对人生的基本认识之上的。
那么，人生之苦是怎样产生的呢？这就是佛教关于缘起的理论。概言之，所谓缘起说，也就是因果说，即世间的一切事物或人的认识的产生、形成，都是有一定的原因和条件的，这就是因和缘，因和缘相结合而产生万事万物(诸法)。因缘和合而诸法生成，因缘离散而诸法消失。因此，世间由因缘造作而产生的一切事物(佛教称之为有为法)都处在迁流变化之中，人有生、老、病、死，而世间万物也处在生灭变化之中，世上没有常住不变的事物。佛教将他们的这种认识称之为“诸行无常”；正因为一切造作而成的事物都是因缘和合生成，都是相对的、暂时的存在，故而没有恒常不变的、独立存在的实体，佛教将这种认识又称之为“诸法无我”。“我”，即独立存在，无生灭变化的永恒实体，在佛教看来，这是不存在的。这就是佛教关于缘起的理论。佛教首先把这种理论应用于分析人生。
人生的痛苦，进而人的生命是怎样产生的呢？释迦牟尼认为其因就在人自身。他认为引起人生痛苦的总根源是人的愚昧无知(无明)，也就是对人生本质的不认识。人本是由“五蕴”，即属于物质因素的色和属于精神因素的受、想、行、识五种元素相组合的“缘生”之物，是本没有自体的“我”，但人由于无知而认为自身实有，这就是“我”的观念；这种“我”的观念一经产生，就必然引发人的种种意志活动和心理活动，佛教称之为“行”和“识”；由“识”产生感受；而这种感受又产生人自身对色食等物欲的追求，从而再产生人自身及种种善恶的行为，称“业”；而这种善恶行业所造作的后果“业因”又必然产生“果报”，即来世的生身；有生就有老、病、死。人生及人生的种种痛苦就是在这种因果联系的环套中流转不息，无法得到解脱。这就是佛教展示在世人面前的最初的缘起说，也是佛教对人生本质及其趋向的基本看法。
那么，佛教又是如何解决这一问题，即如何使人生从痛苦中解脱出来？这就是佛教关于解脱的理论，也就是关于涅槃的学说。佛教认为，既然人生的种种…
《佛教学 第一章 佛教学概述》全文未完，请进入下页继续阅读…