佛教學
第一章佛教學概述
第一節何謂佛教？
我們的這本書，是向讀者介紹一個古老而全新的學科佛教學。作爲世界叁大宗教之一的佛教，創始于公元前6～前5世紀時代的古代印度，但在爾後的發展中則越出了地域和國界，走向世界，在亞洲以及世界廣大的地域中傳播，從而成爲人類社會生活中影響深遠的一種宗教信仰形式。佛教在它至今二千五百余年的傳播史中，不僅成爲人類社會中相當一部分人神聖的信仰對象，是他們人生的精神寄托和追求，還深深地滲透于社會政治、經濟及思想文化的各個領域，是人們無法回避的一種社會存在。
如同任何一種宗教形式，都有其産生、發展及完善的曆史過程一樣，佛教也不是一蹴而就的，它有它漫長的發展曆史；同樣，如同人類社會存在過的一切宗教形式一樣，佛教也不是如同一種簡單的物的存在，而是一種涉及精神領域和社會生活各個方面的內容豐富的社會文化現象。因此，當我們回答什麼是佛教這一問題時，就很難用一句話，或幾句簡單的表述可以對佛教作出完整且科學的概括。
誠然，佛教是一種完全獨立形態的宗教形式，它有著區別于其他宗教形式對人類社會認識的獨特的思考，有它獨具特色的教義教規體系和組織形式。
首先，如同其他宗教形式一樣，佛教有它自己的信仰體系，即它自己的獨特的關于“神”的觀念。關于這一體系，我們先從中國人最早是如何認識什麼是佛教談起。中國最早的一部佛教論著，東漢末年人牟子所著《牟子理惑論》是這樣回答什麼是佛教的：
問曰：何以正言佛，佛爲何謂乎？牟子曰：佛者，谥號也，猶名叁皇神，五帝聖也。佛乃道德之元祖，神明之宗緒。佛之言，覺也，怳惚變化，分身散體，或存或亡，能小能大，能圓能方，能老能少，能隱能彰，蹈火不燒，履刃不傷，在汙不染，在禍無殃，欲行則飛，坐則揚光，故號爲佛也。
相傳是中國最早翻譯的一部佛經《四十二章經》序亦雲：
昔孝明皇帝，夜夢見神人，身體有金色，項有日光，飛在殿前。意中欣然，甚悅之。明日問群臣，此爲何神也？有通人傅毅曰：臣聞天竺有得道者，號曰佛，輕舉能飛，殆將其神也。
這些記述雖是中國古代人對佛教的一種認識，但它們確實說出了一個事實，即佛教最根本的信仰就是佛。“佛”是一切佛教信徒的根本信仰，也是他們人生的追求和理想的終極歸宿。這也是佛教之所以稱之爲佛教的根本所在。
“佛”是什麼？按照中國古代人的理解，佛是如同中國上古時代“叁皇”、“五帝”那樣的“聖人”；是有飛行變化諸種神通的“神”。應該說這種理解，如果分兩個階段說是大體接近真實情況的。
“佛”是梵文 Buddba 音譯“佛陀”的略稱，意譯爲“覺”。這種“覺”既包函著對佛教所主張真理的大徹大悟，即自覺，也包含著用這種真理去啓發引導一切不認識這種真理的人，使他們覺悟，即覺他，從而達到覺性圓滿。只有“佛”才具有這樣的覺，故又有“無上正覺”之稱。由此可知，最初的“佛”並不包含有《理惑論》所描述的那些神通，它只是品德和智慧的象征，是“道德之元祖，神明之宗緒”。這也如佛經所雲：“波羅蜜滿足，淨性覺智慧，勝心得成就，故號名爲佛”(《法苑珠林》卷8引《千佛因緣經》)。“波羅蜜”是梵文的音譯，意譯爲“度”、“到彼岸”。即通過佛教的修行獲得佛那樣的智慧和覺性，從而達到理想的彼岸世界。“波羅蜜滿足”也就是自覺、覺他、覺性圓滿的意思，即那些成就了佛教所說的道德和智慧最高境界的人就是佛。
在佛教創始之初，被稱爲佛的人只有一人，那就是佛教的創始者悉達多，又稱釋迦牟尼。釋迦牟尼是佛教信徒對他的尊稱，意爲“釋迦族的聖人”，與“佛”是同義的。“佛”是什麼？佛是佛教徒對釋迦牟尼的稱號，是充滿智慧和品德高尚的、能指導人生的導師和聖人。然而，在以後的發展中，佛被逐漸神化，變成了“無所不知”，“無所不能”，“無所不在”的法力無邊的神；而其人數，也從人間世界的釋迦牟尼佛一人，發展成“無量世界有無量佛”。佛成了真正的超人間的神。再後來，這無量世界無量佛中，除人間世界的釋迦牟尼佛外，又突出塑造了阿彌陀佛這一形象。阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，是諸佛中“最尊、第一、無比，……諸佛中之王也”(《阿彌陀經》卷上)。阿彌陀意爲無量，即此佛圓滿、究竟一切佛的智慧和神通，可以代表一切佛。再後來，又形成了“叁世佛”。叁世佛有兩種指稱，一種是從方位上說，爲東方琉璃世界藥師佛、娑婆世界釋迦牟尼佛、西方極樂世界阿彌陀佛；一種是從時間上說，爲過去世燃燈佛、現在世釋迦牟尼佛、未來世彌勒佛。這樣，佛教關于佛的信仰就經曆了從一佛到無量世界無量佛，再到叁世佛的發展過程，從而構造了佛教關于佛的信仰體系。
信仰佛是佛教信仰的核心，故有“佛寶”之稱。又因爲佛的品德和智慧是由佛的言教表現出來的，信奉佛必然要信奉佛的教法，這就是與信仰佛不可分隔的“法”的信仰。這正如釋迦牟尼臨終時對弟子阿難所說：“若我滅後，自依止法，不余依止”(見《大智度論》)。所謂法，就是釋迦牟尼創立和宣講的佛教的教理、教義，又稱佛法、大法、佛道，也就是由釋迦牟尼所闡釋的佛教對人生、對世界的“真理性”的認識。我國梁朝名僧僧佑在《出叁藏記集》序中，對佛法作了如下的概述：
自我師能仁(即釋迦牟尼)之出世也，鹿苑唱其初言，金河究其後說。契理以誘小學，方典以勸大心，妙輪區分十二。惟部法聚，總要八萬其門。至善逝晦迹，而應真結藏，始則四含集經，中則五部分戒，大寶斯在，含識資焉。
“鹿苑”、“金河”是釋迦牟尼說法的地方；“契理”、“方典”、“十二”、“八萬其門”等是釋迦牟尼所說教法的不同內容和分類。總之，佛法就是釋迦牟尼留下的教法，是“佛”教導佛弟子體悟佛教真理。達到自覺、覺他、覺性圓滿的一整套佛教的教義教理。具體說所謂佛法就是指被稱作“叁藏”的佛教經典，它們函蓋了佛釋迦牟尼所講述的全部教法。信仰佛也必然要信仰佛法，故信奉佛法也是佛教的根本信仰之一，故稱“法寶”。
與“法寶”相聯系的還有“僧寶”，亦如梁釋僧佑所雲：“道由人弘，法待緣顯。有道無人，雖文存而莫悟；有法無緣，雖並世而弗聞”(《出叁藏記集》序)。佛教僧人是佛的信奉者，是出家專爲弘傳和實踐佛法的職業佛教徒。沒有僧人和僧人集體，就沒有信佛和弘傳佛法之人，佛教也就無從談起。《法苑珠林》是這樣論述僧人的：
夫論僧寶者，謂禁戒守真，威儀出俗。方外以發心，棄世間而立法。官榮無以動其意，親屬莫能累其想。弘道以報四恩，育德以資叁有，高越人天，重逾金玉，稱爲僧也。
信仰佛，信仰佛法，信仰僧人和僧人集團，合稱爲佛教的“叁寶”。“叁寶”構成了佛教的基本信仰。
其次，對佛教來說，它的獨特的教義思想體系可能更爲重要，因爲它構成了整個佛教的理論基礎，也是佛教區別于其他宗教的根本所在。釋迦牟尼成長在古代印度一個動亂的年代，又面臨國破家亡的災難，他創立佛教的目的是尋求解脫人生痛苦的道路。因此，佛教的出發點是它的關于對人生本質及人生趨向的看法和主張，是他的獨特的人生觀及與之相關的關于解脫的理論和緣起說。
佛教認爲，人生充滿著痛苦，有所謂“叁種身苦”老、病、死；“叁種心苦”貪、瞋、癡；還有八苦說：即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦和五取蘊苦等等，而且這種種苦，過去、現在以及未來將永遠存在，是無法改變的千真萬確的真理，故稱“聖谛”。“苦”是釋迦牟尼所創佛教學說的出發點，全部佛教教義就是建立在這樣的一種對人生的基本認識之上的。
那麼，人生之苦是怎樣産生的呢？這就是佛教關于緣起的理論。概言之，所謂緣起說，也就是因果說，即世間的一切事物或人的認識的産生、形成，都是有一定的原因和條件的，這就是因和緣，因和緣相結合而産生萬事萬物(諸法)。因緣和合而諸法生成，因緣離散而諸法消失。因此，世間由因緣造作而産生的一切事物(佛教稱之爲有爲法)都處在遷流變化之中，人有生、老、病、死，而世間萬物也處在生滅變化之中，世上沒有常住不變的事物。佛教將他們的這種認識稱之爲“諸行無常”；正因爲一切造作而成的事物都是因緣和合生成，都是相對的、暫時的存在，故而沒有恒常不變的、獨立存在的實體，佛教將這種認識又稱之爲“諸法無我”。“我”，即獨立存在，無生滅變化的永恒實體，在佛教看來，這是不存在的。這就是佛教關于緣起的理論。佛教首先把這種理論應用于分析人生。
人生的痛苦，進而人的生命是怎樣産生的呢？釋迦牟尼認爲其因就在人自身。他認爲引起人生痛苦的總根源是人的愚昧無知(無明)，也就是對人生本質的不認識。人本是由“五蘊”，即屬于物質因素的色和屬于精神因素的受、想、行、識五種元素相組合的“緣生”之物，是本沒有自體的“我”，但人由于無知而認爲自身實有，這就是“我”的觀念；這種“我”的觀念一經産生，就必然引發人的種種意志活動和心理活動，佛教稱之爲“行”和“識”；由“識”産生感受；而這種感受又産生人自身對色食等物欲的追求，從而再産生人自身及種種善惡的行爲，稱“業”；而這種善惡行業所造作的後果“業因”又必然産生“果報”，即來世的生身；有生就有老、病、死。人生及人生的種種痛苦就是在這種因果聯系的環套中流轉不息，無法得到解脫。這就是佛教展示在世人面前的最初的緣起說，也是佛教對人生本質及其趨向的基本看法。
那麼，佛教又是如何解決這一問題，即如何使人生從痛苦中解脫出來？這就是佛教關于解脫的理論，也就是關于涅槃的學說。佛教認爲，既然人生的種種…
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