..续本文上一页可熏性。“若法自在，性非坚密，能受习气，乃是所熏。

　　”(注73)受熏事物必须是独立自在的，其性质必须是虚疏的。只有

　　这样，才能接受习气，才能成为所熏。心所法依赖心法而起，不能单

　　独自在，不能成为所熏。无为法，其性坚密，也不能成为所熏。

　　 (四)与能熏共和合性。“若与能熏同时、同处，不即、不离，

　　乃是所熏。”(注74)如果与能熏事物在同一时间，同一处所，既不

　　合一，又不乖离，就能成为所熏。每个人只能受自己前七识的熏习，

　　不能受其他人的熏习。前念识与后念识刹那生灭，不处于同一时间，

　　不能受熏。唯识宗的这种主张，不同于经量部，该部主张，刹那生灭

　　的前识可以熏习后识。

　　 具备以上四个条件的，只有第八识阿赖耶识，心所法和前七识都

　　不具备“所熏四义”，都不能作为所熏。

　　 能熏四义如下：

　　 (一)有生灭。“若法非常，能有作用，生长习气，乃是能熏。

　　”(注75)能熏的事物必须是变化无常的，有生长习气的作用。无为

　　法恒常不变，没有生长习气的作用，不可成为能熏。真如既不是能熏

　　，又不是所熏。唯识宗的这种观点，不同于《大乘起信论》。该论认

　　为，真如既是能熏，又是所熏。

　　 (二)有胜用。“若有生灭，势力增盛，能引习气，乃是能熏。

　　”(注76)如果是有生灭变化，势力强盛，能够引生习气，就可以成

　　为能熏。

　　 玄奘弟子窥基着《成唯识论述记》卷三本把“势用”区分为两种

　　：( 1 )能缘势用。 各种色法为相分熏，只能作所缘，不可作能缘

　　，不作能缘熏。 ( 2 )强盛势用。第八识阿赖耶识有“能缘势用”

　　，但不强盛，不可成为“能熏”。五个遍行心所法(触、作意、受、

　　想、思)亦不强盛，也不可成为“能熏”。“心不相应行法”既无“

　　能缘势用”，又无“强盛势用”，更不能成为“能熏”。

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　　 (三)有增减。“若有胜用，可增可减，摄植习气，乃是能熏。

　　”(注77)如果具备了第二个条件“有胜用”，可增可减，能够培植

　　习气，这就是“能熏”。佛果是圆满善法，无增无减，不可成为“能

　　熏”。

　　 (四)与所熏和合而转。“若与所熏同时、同处、不即、不离，

　　乃是能熏。”(注78)只有自己本身的前七识可以成为“能熏”，他

　　人的前七识不能成为自己的“能熏”。前念识与后念识生灭相续，不

　　能和合，不可成为“能熏”。

　　 只有前七转识及其心所法具备这四个条件，可以成为“能熏”。

　　 具备“所熏四义”和“能熏四义”，就可以形成熏习，形成习气

　　或种子。

　　 前念种子可以生后念种子，也可以生现行，现行又可以熏习形成

　　种子，储藏在阿赖耶识中，这就构成了三法二重因果。三法如下：能

　　生的旧种子、种子生成的现行、现行熏成的新种子。二重因果是：种

　　子生现行，现行熏种子。

　　 如果以第八识所摄藏的种子为因，所生的眼等七转识即为果。如

　　果以七转识的现行法为因，所生第八识中的种子即为果。所以，七转

　　识与第八识互为因果。宇宙万有就在七转识和第八识的展转相熏中产

　　生出来。

　　伍、唯识宗的五位百法

　　 唯识宗把宇宙万区分为五大类，再仔细分为一百种，即心法八种

　　、心所法五十一种、色法十一种、心不相应行法二十四种、无为法六

　　种，此称五位百法。五位百法并不是唯识的独创，而是在小乘佛教的

　　理论基础上发展起来的。小乘佛教说一切有部的论典《俱舍论》讲五

　　位七十五法，经量部的论典《成实论》讲五位八十四法，唯识在此基

　　础上发展成为五位百法。

　　 心法即八识：眼、耳、鼻、舌、身、意识，再加末那识和阿赖耶

　　识。心法又称为心王，这是就心法和心所法的关系而言，心所法受心

　　法的支配，就像臣民受国王的支配一样。五位百法为什么要把心法放

　　在首位呢？因为唯识宗把“心法”这种精神现象看成是第一性的，是

　　决定一切的东西。

　　 心所法是与心法相应而起的心理活动。心所法分为六大类：

　　 (一)遍行

　　 无论什么时候，无论那一个心王生起，“遍行”心所法都要生起

　　。这种心所法共分五种：触、作意、受、想、思。“触”是由根、境

　　、识三位和合而产生的触觉。“作意”使心生起警觉、忆念，策动心

　　意，令缘其境。“受”即领

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　　受或感受。“想”即想像，“思”为思想。

　　 (二)别境

　　 别境是不遍心王八识，各别缘境所引起的心理活动。“别境”共

　　分五种：欲、胜解、念、定、慧。“欲”即欲望，就是对可爱事物怀

　　有希望之心，产生努力追求的举动。“胜解”是对所接触的外境起决

　　定性的理解，也就是对所接触的事物作出判断。“念”就是对经历过

　　的事情铭记不忘。“定”即禅定，心专注一境而不散乱谓之“定”。

　　佛教认为：修练禅定可以获得智慧。“慧”是断除疑惑、取得决定性

　　认识的智慧。

　　 (三)善

　　 “善”与“恶”相对，一切符合佛教义理的思想和行为都被佛教

　　称之为“善”。“善”心所共分十一种：信、惭、愧、无贪、无嗔、

　　无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。“信”是对于各种佛教义

　　理的坚定信仰。“惭”可以防止、息灭恶行。“愧”是由于违犯过失

　　在别人面前感到差愧，惧怕惩罚，决心不再重犯。“愧”和“惭”一

　　样，可以防止、息灭恶行。“无贪”是对众生生存的处所和条件都无

　　贪欲之心，不做恶业，只做善业。“无嗔”是为了对治“嗔”，是对

　　痛苦及造成痛苦的原因或条件毫无忿恨之心，故不做恶行，只修善行

　　。“无痴”意谓有智慧，明达事理，没有愚痴。

　　 无贪、无嗔、无痴是三善根(生起善法的根本)，能够对治贪、

　　嗔、痴三毒。所以称为三善根，理由有二：第一近对治三毒，近对治

　　是别对治，即无贪、无嗔、无痴分别对治贪、嗔、痴。远对治是通对

　　治，有漏慧和无漏慧的“正见”可以总的对治不善根。第二生善胜故

　　，无贪、无嗔、无痴三善根，出生善法的功能殊胜有力。

　　 “精进”是在佛教修练中坚持不懈的努力。《成唯识论》卷六把

　　精进区分为五种：被甲、加行、无下、无退、无足。被甲精进又称为

　　有势精进，最初发起修行的决心就是被甲精进，就像是身被铠甲将要

　　参加战争的将士一样，勇猛无畏，有大威势，故称有势。加行精进又

　　称为有勤精进，下定决心以后再坚定信心，勇悍努力，勤加修行。无

　　下精进又称为有勇精进，为了达到自己的目的，不自卑、不害怕，有

　　勇气。无退精进又称为坚猛精进，能忍寒热等苦，坚定勇猛地前进，

　　决不后退。无足精进又称为不舍善轭精进，就像带轭的牛一样，直

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　　往涅槃，有其不足，即加弥补。

　　 “轻安”是禅定时，使身心得到轻适安稳的精神状态。远离粗重

　　意谓“轻”，身心调畅意为“安”，这是禅定时产生的一种心理状态

　　。灭除轻安就会使禅定受到阻碍，所以轻安是使禅定得以继续的必要

　　条件。

　　 “不放逸”是为了对治放逸，意为努力修行三善根：无贪、无嗔

　　、无痴，断恶彻底，努力行善，圆满成就一切世间善业和出世间善业

　　。“行舍”是为了对治掉举，求得静住。“行”是五蕴中的行蕴，“

　　舍”是行蕴裹不缓不躁的中庸状态。“不害”意为不伤害有情众生。

　　 (四)根本烦恼

　　 烦恼意谓扰乱有情众生，使之苦恼。烦恼分为二大类：根本烦恼

　　和随烦恼。

　　 根本烦恼有六种：贪、嗔、痴、慢、疑和恶见。“贪”是贪欲。

　　“嗔”是对苦及造成苦的原因感到忿恨，并由此而行恶。“慢”意谓

　　傲慢。“疑”是对佛教义理有疑问，犹豫不决。“恶见”即错误的见

　　解。 “恶见”分为五种：( 1 )萨迦耶见，认为有我及我所；( 2

　　)边执见，即断、常二边见； ( 3 )邪见，即否定因果报应的见解

　　；( 4 )见取见，即固执己见，互相斗争；( 5 )戒禁取，认为受

　　持牛、狗等戒，可以升天。

　　 (五)随烦恼

　　 随烦恼是随从根本烦恼而起的烦恼，其体性与根本烦恼相同。随

　　烦恼由于发生作用宽狭的不同而分为三种。忿、恨、覆、恼、嫉、悭

　　、诳、谄、害、憍十种，发生作用的面最小，只能同类相生，个别生

　　起，故称小随烦恼；无惭和无愧发生作用的面稍宽，遍不善心，故称

　　中随烦恼；掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知发

　　生作用的面最宽，遍行染心，故称大随烦恼。

　　 “忿”是对不合乎自己心意的事情感到忿怒，产生粗暴的身语表

　　业。“恨”意为怨恨，并由此引起极度烦恼。“覆”意谓有情众生犯

　　了罪过，害怕丧失名利，掩盖其罪，不敢披露，自寻烦恼。“恼”意

　　谓恼怒。“嫉”意谓嫉妒。“悭”意谓悭吝。“诳”意谓贪图名利而

　　欺骗他人。“谄”是为了取得别人的欢心而阿谀谄媚。“害”意谓损

　　伤或伤害众生。“憍”意谓骄傲自大。“无惭”意谓犯了罪过，不感

　　到惭愧。“掉举”是心情不安静，对行舍和禅定起阻碍作用。“惛沉

　　”意谓惛懵沉重，障碍轻安和智慧。 “不信”即不信三相：( 1 )

　　实有，即诸法实相； ( 2 )德，即佛、法、僧三宝的真净德性；(

　　3 )有能，有能力成就世间善法和出世间善法。“不信”是对实、德

　　、能三相不承认、不喜欢、不追求，

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　　由此滋生懈怠。“懈怠”…

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