..续本文上一页最后，将这个世界的构成本体推到「第一」，因此「第一因」即是神。
如此，我们可见到，佛法与西方哲学的根本不同处，在于理因果一事上。西方哲学的因果为一层层地向上推，最后归到神，此可谓为睦线的因果论。就佛法来说，没有因果即没有佛法，但不突破因果，即不能进入佛法。更很需要的是佛法的因果，非直线的，所以没有神的观念。佛法的因果互为条件，重重相因，且必须有「缘」为其引力。因此，佛法不论在系统上、在人格自我的成就上，都比西方哲学来得肯系统且完整。
透过亚里斯多德形上学的完成，到了希伯来的一神教与之相结合，于是基督教便产生了。基督教有其历史的文化价值，但前途并不乐观，因为其教义本身，含有很多矛盾处。此特别是旧约如此。
中世纪的哲学，在基督教的笼罩下，无甚可论述的。
到了十五世纪，哥白尼(Copernicus)、 喀普来(kepler)、伽利略(Galieo)等，这科学家们起来了，他们高喊基督教归于神，科学归于自然。
不幸布鲁喏(Bruno)为了科学，被焚于宗教裁判所的无知横行下，而十字军的东征，更说明了基督教的不容忍、霸道与愚昧。
以往西方的文化，在精神生活上，完全靠基督教来推持。基督教靠一个设定的全知全能上帝来维持，断定人生来郎有罪愆，其不页影响所及至深且巨。工业革命后的对外经济侵略，夹之以大炮坦克，而他们自己在一星期内，作了六天坏事，到星期天「阿门」一番，即算了事，如此轮回不已，此比之东方特别是印度哲学之宽容博大精神，其价值的高下，实不可这道里计了，此无怪乎大历史家斯宾格勒(Spengler)谓西方文化已形没落，以及尼采(Nietzsche)所说上帝早已死了。
如此，整个的西方哲学自始即产生一危机。此危机即：客观的宇宙与主体自我的心灵，如何在合理与客观的了解与安排下得其统一。这一危机至今仍末解决，其给予人类的精神危险极大。要解决这一危机，必须自东方哲学找其出路。
到此，哲学上便产生了经验主义与理性主义的争论。
笛长儿(Descartes一五九六——一六五○)，一般地说来，被认为近代哲学的建立者。他的主要哲学见之于其「方法论」、「哲学原理」与「冥思录」中。在「冥思录」第二及第三中，他说明一切事物都可怀疑，但怀疑必须有个对象与主体。对象可能为假像、为错误。然无论如何，我们怀疑到最后，所以怀疑的自我总是存在的，否则，根本无所谓怀疑。所以他说：「我思故我在」。这样在确定自我的存在后，再推出去而建立他的「物质实体」与「精神实体」的概念。然后透过本体与因果论的证明以肯定神的存在。笛卡儿的「自我」，乃在方法上的自我。其所谓「我思故我在」，纯系就逻辑的辩证历程而设思的。其绝不同于黑格尔、谢林等的自我，更与佛法所持的自我观点不同。佛法的所谓我，亦即是一种假相，所以透过自我而来的言说与意理，亦不着实，在这裹我们又可以见及佛法与哲学的分际。
笛卡儿以演绎与怀疑的方法来处理哲学问题，不能令所有的哲学家满意。
经验论者培根(Francis Bacon)，实际上说来，他并未建立一大的哲学系统。不过他的企图建立一科学历程的经验哲学，这对近代哲学的影响是非常重大的。舆笛卡儿相反的，他极力主张归纳法(Induction)而反对演法，以及反对所谓「偶像」。如此，他把宗教以一种历史的眼光看待，认为宗教只不过为人类文化史的一部份罢了。
透过培根的洽学精神，我们反观一下佛教是否也如同他所说，纯以历史的文化过程评断之。
佛教固亦可视为一宗教，但此宗教纯为自律的，且其在系统上，又可容受其它的哲学系统。明确的说，培根的经验哲学完全可以有助于对佛法的了解。我以为西洋的经验哲学尽可以归到佛法的唯识论中予以处理，此当以佛法看哲学为如此。
到了培根，西洋哲学的知识分歧，便越来越大了！
因此，洛克便以知识的成立本原一事上着手。他追问我们的知识是如何得来的，知识的范限与界域如何
吾入的知识心可能涉及外界到何程度
洛克认为知识的获得靠我们的感觉，此感觉即佛学的前五识，以及反省，即佛学的第六识。而根本上，一切知识皆自外界而来。至于神，我们宁可透过诚笃以得其启示，至于其本质如何，实不得而知。
到了巴格莱(George Berkeley一六八七——一七五三)，认为一切的存在决定于知觉，一切的观念，皆由自身而起，此绝对的唯心论是也，绝对的唯心论绝对站不住脚的。此不论以经验的立场与逻辑的立场皆如此。就经险的立场来说，一个事物的存在，若未能知觉他，不能谓其不存在，一方面也许知觉者本身的知觉功能有不安处。另一方面，即使此宇宙一日无入存在，吾入在逻辑上不能断定此宇宙无存在之物，此即有甲不一定有乙，无甲不一定无乙。
熊十力先生的「新唯识论」，全书要旨，可谓与巴格莱的哲学不约而同。其在第一章开宗明义即说：「今造此论，如欲语诸究玄学者，今知一切物的本体，非是离自心外在境界，及非知识所行境界，唯是反求实证相应故。」熊氏认一切本体非是离自心外在境界，易言之，即一切唯心，熊先生所谓之心，固非指吾人独特之心，其乃为一形上学的整体概念。但实则就佛法之究竟识言，本体既为非心，亦为非物，本体可又为心，又为物，其为心为物，非心非物，在于如何安排境界之层次。
透过笛卡儿、洛克、巴克莱到了休谟(Hume 一七一一——一七七六)，他根本反对因果。而认为所谓知识只是一种条件反射而成的经验联合。这样一来，科学的绝对性不可靠，形上学的成立也不可能了。
康德(Kant)看到了这一危机，便竭其毕生精力，来为形上学、数学及自然科学找条出路。
解决这些问一道的哲学，见之于他的「纯粹理性批判」一书中，其方法郎批判或超验的方法。对于主体自我与客物而言，康德予以锲合于先天的综合判断之中。以前的经验论之错误所在，在于认为知识的要素纯出自于感官，这是一种独断论。而理性论者以先天的观念作为形上学的基础，其为独断亦复与经验论相同。康德虽评斥经验论与理性论，但其哲学体系的构成仍包含经验论与理性论。
透过美的感受，将道德的价值与知识原理予以联结，此郎康德哲学的最大贡献。
将哲学分为纯粹理性批判、实践理性批判及判断力批判。并使三者在价值上兼容而不相背，这在气魄与格局上实属惊天动地者。
先天的综合判断透过三个步骤而得以完成。
(一)空时的形式；在空时的形式中，感觉的接受力(Sensation)与认识力(Perception)得以结合。(二)悟性的概念；透过悟性的概念，认识力便可进入于自然世界经验之中。最后(三)普遍原理；藉着普遍原理，经验的判断便可入于形上学之中，此普遍原理，康德谓之为「诸理念」(Ideas)。
在这三个认知活动的发展过程中，其作为不同的综合形式；在不同的综合形式中，就其内容而言，又有层次的高低。
纯粹理性的批判任务，便是意在探求在综合的各特殊形式中，其各阶层为何
同时在各阶层中，他们共同的普遍性与必然有效性为何
就数学来说，其命题乃综合的透过时空，所有的几何与算术得其关涉。数学一方面显示经验的实在性(Empirical reality))与超险的观念性(Transcendental ideality)。罗素(R.Ruessell)曾批评康德，认为数学的成立，必须以时空关系作为枢纽乃多余且不合实际的。这是因为一方面罗素过份强调数学的纯形式性,且在建立时，完全可不注意经验事素；另一方面，罗素忽视了康德哲学的最大目的，即企图规定时空建立一整体哲学系统，此可在康德的时空图式论中见及。
对于自然来说，并非仅是时空的形式、具体的形象与运动的聚集，而是一个系统的联结，在这个联结的系统中，透过我们的感官得其知觉，同时透过理解力得其思考。在综合的统一中，对于各种众多不同知觉的思维力即是悟性，悟性的纯粹理解之范畴，即是悟性综合的形式。就如同空间舆时间为知觉力的综合之形式一样。
自然，作为我们的知识对象而言，如果为一种事物系统之连结，同时这种连结又独立于我们的理性功能，则我们要了解自然，只有诉之于经验，而先天的悟性匣无饀为力了。如此，对于自然的知让，有其必然性与普遍性可言的话，也只有诉之于自然本身，其方法印为经险知觉。但若由自然给以律则于悟性。则吾人只能有一种经验的知识。因此，对于自然，若有先验的知识可言的话，唯有把它予以转向使其入于悟性之中，藉悟性给其以律则。但现在有一问题，即自然就其存在而言，吾人的悟性不能决定其物如(Thing-in-itself)，仅能就其出现于吾人思维中的表象而涉思之。因此，先天的自然知识为可能的话，只有在知觉力与理念模式(Mode of ideation)的相联结为可能。在自然中，就知觉力的相互关系言，其作为知识的对象仅能视为现象界(Phenomenon)。
因与果，本质舆属性的联结，并非如休谟所展示的，其间关系的分析性不能藉形式逻辑为之，唯有超验的逻辑方可。
由于超验的逻辑，在悟性的形式中，由诸概念关系所得的内容，便可入于综合的悟性形式中，也由于综合的悟性形式，知觉力便可作为概念知识的对象了。
自希腊以来，从来的学者，都把知识的对象，独立于思维，同时，又认为思维活动的对象完全依藉于对象，这是错误的。其错误所在，即思维的对象根本是思维的自身。
对于「自我」而言，康德的概念不同于他以前任何一位哲学家；其乃「超验的统…
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