..续本文上一页他用五个“何其自性”来描述他的悟境。惠能认为人类之所以不能把握“本不生灭、本无动摇、本自清净”的菩提自性，就是因为我们一举心、一动念都是处在自他相对、主客分离的对立状态，若要打破这一自我封闭的对立局面，就必须通过“般若观照”，这样就能“识自本心、见自本性。”(坛经》中记述惠能不断地告诉他的门人，“如何超越对立及识心见性的重要性!”
惠能大师主张一切众生皆有佛性，人人都能成佛。他在第一次见弘忍时就提出了“一切众生皆有佛性”的佛性平等思想：“人虽有南北，佛性无南北。猖獠(当时对南方少数民族的侮称)身与和尚不同，佛性有何差别
”((坛经·行由品》)说明佛性是本来具足，无论是普通百姓还是帝王贵胄，都同样具有佛性，也同样都能成佛。为了进一步说明这种佛性平等思想，惠能大师在·《坛经}中打了这样一个比喻：“譬如雨水不从天有，元是龙能兴致令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。”(《坛经·般若品》)也就是说，佛性对于众生就像雨水滋润万物一样，一无遗漏，机遇均等。所谓“愚人智人，佛性本无差别。”(《坛经·般若品》)
既然佛性平等，那么心即性，性即是佛，自性也就是自佛(佛性)。惠能大师说：“佛者，觉也。”(《坛经·忏悔品》)又说：“自性觉，即是佛。”(《坛经·疑问品》)正因为人人都有觉悟之性，所以人人皆有佛性，因此，惠能大师反复强调“我心自有佛”，“自性若悟，众生是佛。”(《坛经·付嘱品》)这样一来，心佛必然等同，于是，惠能大师就提出了“即心即佛”(《坛经·机缘品》)的观点，这是他佛性论的关键所在。
这里“性”不是“性质”的意思，而是“因缘”、“根据”的意思，就是说人人都有成佛的可能性，重要的在于自己能否领悟。《坛经》处处强调“佛在众生中”，也就是强调众生在其内心真我这一点上即使与诸佛相比也是平等的。例如在《坛经》第三节，弘忍对来求佛的慧能说，你是岭南人，又是獠獠(獠是对以打猎为生的南方少数民族的侮称)，怎么能够做佛。慧能回答，“人即有南北，佛性即无南北：獠身与和尚不同，佛性有何差别!”
一切众生皆有佛性，这佛性也就是人人心中的真我。在他看来，“我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛。”自心是佛，故能见性成佛。而要作到这一点，必须“识心中众生”。“若识众生，即是佛性：若不识众生，万劫觅佛难逢。”所以他说：“欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛，自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛：自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中，一念平直，即是众生成佛。”人人都有佛性，就看你能不能“识心中众生”了。
人们往往在主观上将“心”、“佛”、“众生”视为三个毫不相干的体，殊不知，这是迷额内珠，不识自家珍宝，故佛在{华严经》中说“心、佛、众生三无差别。”惠能大师的佛性论在此基础上进行了更深入的探讨。他认为，我即是心，心即是佛。他说：“听吾说法，汝等诸人，自心是佛，更莫狐疑”；“我心是佛，自若无佛心，何需求真佛”；“心生则种种法生，心灭，则种种法灭”。((坛经·般若品》)既然自心是佛，那么心外更无一法可得!于是，惠能大师又进一步提出了“菩提只向心觅，何劳向外求玄”(《坛经·疑问品》)的观点。惠能大师认为，“心”、“佛”、“众生”三者本来一体，并无心外之法，所谓此心从无始以来，常住不变，圣凡等一。为众生时，此心不灭；为诸佛时，此心不添。然而众生着相外求，求之转失，如同使佛觅佛，骑驴觅驴一般，终不能得。所谓：“若识众生，即见佛性；若不识众生，万劫觅佛离逢。”((坛经·般若品》)
要之，“法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德。”求之于内，勿求于外。“但悟自性三身，即识自性佛。”见性成佛，就可与诸佛并列，臻于上乘了。于此可见，见性成佛，的确是禅宗的最基本的特色。
他还说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如觅兔角。”定偈语，不但扼要地说明了禅宗源于般若，而且为禅宗的开展，奠定了理论基础，对于后来各派禅师们的建立门庭，影响极大。由此可见，禅宗是提倡众生平等的，这也是禅宗得以广泛传播，特别在下层百姓中有深远影响的原因之一。
其实这个问题早在公元五世纪道生就提出来了。但由于他的理论当时没有译出的经典作根据，所以一问世便受到很多非难。其原因，一是南北朝时期是门阀士族地主阶级当政，门第等级制度十分森严。承认人人皆有佛性，就可能导致在政治上消弱士族的特权。二是《大般涅槃经》译出后，相继又译出《楞伽经》、《摄大乘论》。这些经、论又否认了一阐提可以成佛。由于这两方面的原因，“人人皆有佛性”并未能成为定说。可见，慧能关于人人皆有佛性的理论，只不过是接受了他以前大多数佛教徒或佛教派别的说法而已。在这个问题上，慧能并没有什么创新。
二、无念为宗
为了使门下弟子更好的超越对立，识心见性，惠能更进一步提出了以“无念为宗，无相为体，无住为本”来诱导其门下弟子作为修禅的实践方法。也可以说，“三无”是惠能教导其门下弟子如何认识自性的一个标尺。惠能所说的“念”，从认识论来说可以理解为主观的精神现象(能缘之心)；“相”可理解为客观的认识对象(所缘之境)，“无住”可理解为真心应物，任运随缘的主体超越，为了使我们能获得更正确的理解，在这里略举惠能在坛经中对“三无”思想的解说。
惠能对门下弟子所说的无念是：“知见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，畅通无滞，即是般若三昧，自在解脱，名为无念。”
“善知识，于诸境上心不染，曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心。”我们可以看到惠能说的所为“无念”，就是“知见一切法，心不染着。”这种以实践为基础，“用即遍一切处，亦不着一切处。”的无念观点，是惠能禅学思想体系的宗旨。故曰：“无念”为宗。
在具体的修行方法上，慧能主张以“无念”为宗。所谓无念，就是虽有见闻觉知，而常空寂之意。他认为“无念”才不会起“相”，“无相”则无所执着，无所执着则无烦恼，离烦恼即是呈现了清净的本心而修成正果。(其实质就是一种心性的修养工夫)
《坛经》云：“善知识，外离一切相，名为“无相”。能离于相，则法体清净，此是以无相为体。”这也就是说惠能所说的无相就是主观的能缘之心无染无杂，则客观的所缘之境，亦能离相离名。从诸法缘起无自性的观点来看，把附随着于缘起法(即指世间的万物)上的虚妄分别之相全部消解掉，使诸法的清净体显露出来，即是无相为体。依惠能的思想来看，实际上等于说“诸法以无相为体，或无相乃诸法之体。”禅宗强调“无相为体，无住为本，无念为宗”的修行方法。“无相、无住、无念”也就是要破除人们的执着心。所谓“相”是指各种对立的存在，比如善恶、美丑、是非等。“无相”就是不要执着于它们的对立，《坛经》说：“无相者，于相而离相”，也就是一方面能够分别其不同，另一方面又不要在这种区分中产生迷恋、厌恶等烦恼和执着之心。正如维摩经中所说“入诸淫舍，示欲之过；入诸酒肆，能立其志”。
惠能对门下弟子说：“念念之中不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚；于诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”“住”是住着、执着的意思。《坛经》中有：“于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。”“无住”就是不要执着于世间万事万物，不要被各种贪念所束缚。因为人的本有佛性是无住、无缚而常自在的。
从惠能的思想观点看，实际上是教导我们如何把握人之本性与世间的善恶好丑、乃至冤亲、言语触刺欺争等世间的问题都能一一渗透，只要把它看成是空的，不思酬害，念念之中不思前境。惠能认为我们只要消除了人世间的妄情妄执，人的本性便从系缚中解脱出来，超越对立面：这样就能使人们处于高度和谐的精神状态之中，随缘应物，任运无碍。这样就叫做“无住”。
念”作为名词是念头之意，有正念与杂念之分。作为动词，一般是指人的思维活动，这里是指一种直觉的内省。《坛经》上说：“无念者，于念而不念”。由此可见，所谓“无念”并非什么都不想，念头总是会有的，但是不要执着于它。“若百物不思，念尽除却，一念断即死，别处受生”。别处受生是指“此处死，别处生”之轮回。《坛经》上又说：“于一切境上不染，名为无念”。“迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念，从此而生”。“自性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在”。从这里我们可以知道，“无念”是指要排除妄念、杂念，当行正念。这样，人自身所具足的清净的佛性就显现出来了。(金刚经》的“应无所住而生其心”也是这个意思。
无念也就是无相，即对外界不执取。无相的思想最早是在《金刚经》中提出来的。可以说，《金刚经》的主旨就在于宣扬无相。它说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”“离一切诸相，即名诸佛。”《金刚经》主要是宣扬无相，这一点是佛教学者或佛教徒所共认的。如《金刚般若经解义序》说：“夫《金刚经》者，无相为宗。”
可见，{金刚经》以无相为宗是公认的。慧能、神会的无念思想就是从《金刚经》来的。这就是慧能、神会特别推崇《金刚经》的原因。但是，“无念”一词，《金刚经》是没有的。这一词来源于《大乘起信论》那里说：“若能观察，知心无念，…
《试论慧能南禅在岭南传播及影响(达亮)》全文未完，请进入下页继续阅读…