2011《佛子行三十七颂》讲记(三)

　　 为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　 为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　 为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　 今天接着给大家简单地讲解《佛子行三十七颂》。

　　 《佛子行三十七颂》总分三段，有初义、论义和末义。今天接着讲论义部分。论义分两个段落，有入前行法之方式，还有正行宣说三主道。

　　 第一段入前行法之方式有七个偈颂。

　　 现在讲第五个：远离违缘之恶友。

　　 交往恶人增三毒，失坏闻思修事业，

　　 令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。

　　 “增三毒”指跟随他或者跟他一起，贪嗔痴三毒会越来越增长，这样的人是恶友或恶知识。“失坏闻思修事业”，指跟恶友、恶知识在一起，会影响自己的闻思修行，因此要远离他们。

　　 “令成无有慈悲者”，原来心地很善良，很有同情心，但是跟随恶友、恶知识或者跟他在一起了，就退步了，不善良了，没有同情心了，原来具有的少许慈悲心也退失了。因此要远离这样的人，离开这样的事。若是方便或有条件，最好暂时身远离，这样就不用再去对治了；假如没有这个缘分，实在无法离开，就要心远离。心远离就是说心不随他动，能够把握自己。这个虽然有一定的难度，但也要这样做。比如说一家人，或在一个单位暂时不能分开，就尽量把握自己的心，不受他的影响，不随他动。他若是令你起贪心、起嗔恨心的时候，你尽量地去对治，不要让自己起这些烦恼，这也是远离。

　　 至于是不是善知识，能不能依止他、跟随他，需要观察。真正的善知识、善友应该帮助你减少贪心、嗔恨心、愚痴心等烦恼。若不是这样，甚至让这些烦恼增长，让你迷信，这是恶知识，就要想办法离开。

　　 我们是大乘行者，不能舍弃众生，如果我们离开他们，尤其是离开恶友，算不算舍弃众生？因为你现在没有能力感化他们，没有能力转变他们，这个时候最好先把握自己，暂时远离。远离的时候，我们不能抛弃他们，舍弃他们。暂时因缘不具足，教化不了，转变不了他，但是心里要发誓发愿：等自己将来成就、成佛的时候，一定要感化他，一定要转变他。你有这样的想法，就不是舍弃他。暂时你没有能力直接转变他，但是你已经发愿了，这样就跟他结上善缘了，这也是对他的一种摄受。

　　 我们最好有感化、转变他的能力，那样就不用远离了。我们可以采用一些善巧方便的手段。刚开始他实在不理解、不接受的时候，我们的心可以不随顺他，身可以随顺他，慢慢让他转变。但也不能总是硬碰硬，这样不起作用。当然也不能一味地随顺，自己要把握分寸，该随顺时随顺。有这样的善巧方便，是可以转变他的。

　　 自己要根据具体情况，若是暂时转变、教化不了，最好身远离。若是身实在不能远离就心远离。这个时候我们应该发心发愿。我们现在是在因地，发愿很重要，将来我们成佛的时候，他们就能成为我们的眷属，然后我们就能教化他们、度化他们了。

　　 所以处处要结善缘、种善根，不能舍弃众生。但是如果自己没有能力，自己也知道没有定力，转变不了、怕受影响的时候，就要把握自己的心，尽量远离这种人。到登地的时候，才不会受他人的影响。所以大家要依止善知识，远离恶友，这个很重要。

　　 下面是依止顺缘善知识。恶友是违缘，善知识是善缘、顺缘。

　　 依止正士灭罪业，功德增如上弦月，

　　 殊胜上师较自身，更为珍爱佛子行。

　　 “依止正士灭罪业”，刚才讲的是要远离恶友、恶知识，现在讲的是要依止善友、善知识。依止善知识以后“灭罪业”。贪嗔痴等烦恼越来越少了，自己也不造业了。

　　 “功德增如上弦月”，自己的慈悲与智慧等功德会越来越增长，有如上弦月，就像初一到十五的月亮一样，最后达至圆满。

　　 “殊胜上师较自身，更为珍爱佛子行。”我们学修佛法，最终成就要靠善知识。以前阿难说，大部分成就都要靠善友善知识，而佛说，不是大部分成就而是全部成就，都要靠善友善知识。密宗里更是，若是没有善知识、上师的窍诀，不能领悟真理，无法成就。所以对这些具德的上师善友们，要比自己的身体还要珍爱。依止了善友善知识，功德自然而然就圆满了，烦恼、业障自然而然就消除了。

　　 现在是末法时期，魔化现的上师、善知识不计其数，大家应该有分辨能力，好好地观察。依止一位具德的上师、善友很重要。若是依止了恶友恶知识，将来就要跟着他一起下地狱，所以不能盲目，依止前一定要观察。

　　 依止善知识有三个阶段，第一观察，第二依止，第三修学上师的意行。大家要听明白，修学上师的意行就是转变自己的思想和行为，与上师保持一致。

　　 观察的时候要谨慎，不能盲目，一听说某位法师来了，活佛来了，法王来了，就跑去接加持品，这种人不懂佛理，没有智慧。有智慧的人不可能到处乱跑。大家应该观察好，不了解的时候不要赞叹，也不要诽谤，更不要依止。我们不知道佛和贼在何处，所以不能轻易评价，也不能轻易接触。

　　 “接触一下，有什么呀？”这不是接触，这叫结缘。若是你接触了一位具德的上师或善知识，那是结善缘；若是你接触了一位恶知识或魔化现的上师，那是结恶缘。结上了善缘，若是现在有这个因缘，他现在就会度化你；若是现在没有这个因缘，将来有一天他肯定会度化你；同样，若是你跟一个恶知识，或魔化现的上师结上了恶缘，他会直接伤害你；若是没有这个因缘，他将来会伤害你。结恶缘与结善缘是一个道理。所以不要轻易去接触、去依止，一定要观察好再去依止。观察好是指观察他是否有无伪的慈悲心、广大的智慧、清净的戒律、度化众生的善巧方便等功德。如果他具备了这些条件，你就可以依止了。

　　 尽管佛、上师的功德犹如大海、虚空很难衡量，但通过仔细地观察，也能大概看得出来，觉察得到。佛在经中讲过，我们在这儿看不到山后是否有火，但是通过山顶上冒着的烟可以推测出山后有火；我们不知道山那边是否有水，但是通过飞翔的水鸟，就能推测出山那边有水。

　　 同样，若是仔细地观察真正的佛菩萨，具德的上师的言行举止等，一定跟普通的凡夫不一样。“观察难，观察不到，我怎么观察啊？”你也没有观察，怎么知道观察难？你也没有观察，怎么知道不能观察啊？若是你要彻底地了解或者明白他的内心、相续确实难，但大概也能判断出来。

　　 有的人说，“无伪的慈悲，广大的智慧，都挺模糊的，不好观察啊！”这说明你对佛法掌握的太肤浅了。你一点都不了解佛法，根本没有去研究，学修佛法，怎么观察上师？怎么知道什么叫无伪的慈悲心，圆满的智慧，清净的戒律，什么叫度化众生的善巧方便？要软有软，要硬有硬，能够达到调伏、教化人的目的，这叫善巧方便。佛在经中讲了很多善巧方便，你这样了解佛法，观察上师，一定能观察到。

　　 还有的人问：“开悟证悟了，我自己能知道吗？”如果自己不知道不叫开悟，你真的开悟了会明白的。开悟是你内心的一种感受、一种境界，你自己会知道的。你的上师，在你学修的过程中经常观察你，他也许能知道。神通比你高，有他心通的人，也许能观察到你的相续，你的境界。开悟、成就了以后，不是变成了石头、木头，而是成为了一个觉者，自己怎么能不知道呢？

　　 观察上师也是一样，你若是依佛法、依正法去观察，心里就能明白；有的根本不用观察，一见面自己就有感觉也能知道；有的通过观察而得知。一切成就都要靠具德的上师、善知识及他们的窍诀，否则不可能领悟佛法、诸法的真理。所以这个很重要。

　　 大家要远离恶友、恶知识，要依止善友、善知识。在座的各位都是学佛人，相互之间应该是善友，不能是恶友。

　　 下面是佛教入门之皈依。前面已经讲完了出离心，你对世间生起了厌离心，就是已经放下了对世间的贪恋、贪着，一心想远离、逃离世间。世间就是三有轮回，三界轮回。远离世间就要皈依三宝，学习脱离痛苦、摆脱烦恼的方法。脱离是指心要远离世间，超越三界，摆脱轮回；就是心里要看破、看淡、放下。把世间看淡了，你就远离世间了。远离世间不是不工作、不生活，你把世间的一切都看淡了，没有太多的欲望了，更没有贪着的时候叫远离。

　　 超越是心超越，不是身超越。佛菩萨、上师也没有办法把你的身放在另外一个世界或者地方。但是通过佛法，可以让你的心超越三界。你没有属于三界的这些贪恋时就超越了。

　　 不是无因无缘，平凭白无故地就解脱烦恼，摆脱痛苦了。解脱烦恼，摆脱痛苦要靠佛。佛有这种方法，佛法就是这种方法，你跟僧宝、僧众就能学到这种方法。所以皈依很重要。

　　 己尚缚于轮回狱，世间天神能救谁，

　　 故知殊胜无欺处，皈依三宝佛子行。

　　 我们不能皈依梵天王、自在天等世间的天尊，因为他们不能教给我们解脱的方法，他们自己还在轮回里，痛苦中。皈依是以佛为究竟的导师，以法为究竟的道路，以僧为究竟的道友。这三种决心叫皈依，这是因皈依。发誓发愿要成就佛法僧三宝的果位，尤其是要成就佛的果位，这叫果皈依。这都是内心的决定及立下的誓言。

　　 皈依和礼拜，皈依和供奉是两回事。你明白了皈依以后，心里就没有疑惑了。顶礼是对神或天尊的一种礼貌。神要靠人的供奉，人要靠神的保护，这是互相关照。因此，你原来供奉、礼拜谁，现在还可以供奉、礼拜谁，这与皈依是两回事，这里强调的是不能皈依…

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