..续本文上一页是把你那个认识活动里头的脏东西去除掉。那么这个脏东西是什么，就是这个意，就是受名称概念臆想出来的名相。比如现在，这是什么？桌子。你只能到这个层面，这是世间思维，但是世间所有的思维都被这个框住了，但是用佛法的智慧一关照，这就是个木头。跟这个条件在一起，它就成了桌子。但是你说把它拆过了它也叫桌子吗

　　它也叫桌子。叫它桌子的同时，它也知道桌子是缘起的。而我们这些人就不行，你看一下是桌子，但是下一步的思维就没有了，就不是智慧在觉照了。所以你说开悟的人不是和我们活的不一样了、他在这个世间不吃饭了吧？他同样要吃饭，同样跟我们在这个世间，他都可以生活，都一样；但他有不一样的一面，就是用智慧关照这一切事物，都知道这些东西是缘起的，所以他就没有执着。没有执着他就很能够善巧方便的处理一切东西，那个是不简单的。所以希望大家多用功在这个义字上头。这个是要多思维的，这个不是今天你听一次，你就马上理解完了，你可能也理解一点了，但是隔两天你又觉得不行了，再思维两天又觉得行了。我都经历过，在这个上面我都理解好多年，最后才搞明白。

　　问：可不可以这样理解：名相是我们为了方便认识这个东西，但通常这个名相实际上又不仅仅代表这个东西的含义？我们通常因为这个名相不能认识它真正的含义？

　　答：是，对。所以我们就把名言拿来代替它了，把概念拿来代替它了，就成问题了，这个很要紧。

　　我看好像今天的哲学体系里讲这个东西也不多，西方哲学我都学通了，从第一个学到最后，很少有人讲到这个层面，很少能够这样去说它。所以为什么我建议你们一定都要去把那些东西都拿来比一比，当然有时间的去比啊，没时间的你不要去比啦。你知道这个东西实际上也能把这两个分开就够了，就是把名相概念和具体的事物分开，就够了。所以就是唯识里面讲的修四寻思，事唯是事，名唯是名——我不是老讲么——事唯是事，名就是名称概念，事就是指的事物，每一样事物，名称概念和这个具体的事务是两码事，但是我们今天就用这个名称概念来代替了这个具体的事物，这就错了，所以这个地方讲的意，就跟这个名称有关，这个意是什么？就是用名称代替了那个具体事务的东西，

　　问：可不可以这样理解？有这个问题：就是把这个名言破掉以后，我们的整个心灵世界就是开放的，任何一个东西对我们来说都是开放的，所以也就是禅宗讲的当下的问题，当下的生存状况，就是当下一念的一种状况。

　　答：差不多，有点这个意思啦。

　　问：实际上还是培养我们对各种事物缘起的思维方式的训练，

　　答：就是让你更简单，不要受这些名称概念的左右。但是我刚才说了，它不受它的左右但又离不开它。两个li，前面一个竖立的“立”，第二个是离开的离。

　　好，第二段，“诸根成熟，善名言者所起分别”，诸根成熟，这个地方有个解释了，“谓从少年位以去，乃至老位，是名诸根成熟”，用我们今天的话讲，就是成年人，青少年的思维还不成熟，所以诸根就是指的这个。诸根成熟，就是从青年以上，我们今天的法律制定法律不都有这个吗，少年有少年法庭，就是他的思维还不成熟、判断能力还不够，犯罪还是无意识的，判刑可能就要轻一点，都是跟这个地方一样的。就是少年进入青年以后，思想成熟啦，看问题应该是成熟啦，一直到老年，思维是成熟的。“于此位中有力有能了名言义，是谓善名言者。”就是在这个阶段，所谓成熟是什么？用我的话讲就是更狡猾了，按照佛法里头讲，你对语言啊、名称啊、概念啊，就更会用了，更能够由此及彼，更能够推理，更能够知道怎么去对付人，实际上就是这个东西。所以你看小孩子没受那么多，有些小孩子很纯洁，他没有那么多染污的东西，他说话你感觉太天真了，无心的状态出来了。大人就不同了，大人你让他干什么脑筋里要打三个转转。他为什么那么多转转呢？因为你经过几十年的积累，名称多了、概念多了。名称一多、概念一多，名称概念就要影响你啦。“这个能不能说？这个能不能讲？这个能不能干？”你就开始琢磨这些东西啦。这些都是叫有相分别，分的很细。

　　第二个是无相分别。

　　无相分别者，谓随先所引，及婴儿等不善名言者所有分别。

　　无相分别者等者：此亦二种。一、随先所引所有分别。如染净心、等流心是。二、婴儿等不善名言者所有分别。此言婴孩、童子位中，无有功能了名言义，是谓不善名言者。婴孩位者，谓乃至未能游行嬉戏。童子位者，谓能为彼事。如下自释。(陵本二卷十九页172)

　　这个无相分别还是两种，第一个，“随先所引”，这主要是指哪个呢？你看哈，我们讲寻求心、决定心、染净心、等流心、异熟心，对吧

　　 “随先所引所有分别”，这个先啊，指的是寻求心、决定心，在寻求心和决定心的状态，是需要用力来思维、来分别、来认识，但是到了染净心和等流心，就等于开始射箭一样。寻求心和决定心，弓刚拉开，是要用力的，但是到了箭要射出去的时候，你说还用不用力

　　不用了，那个箭自然就会飞了，所以这个地方讲染净心和等流心它怎么会是无相分别？它应该是有相分别的吧？这个地方的无相指的它不用力，它借前面那个决定，寻求心的力量自然就会跟着来。所以，如果仅有率尔心的这一刹那，你不寻求不决定后面还没有，知道吗？但是只要从率尔心步入了寻求心、决定心，下面自然有等流心、染净心。这个跟你煮饭是一样的道理：开始米刚下到锅里，还没开的时候，要使劲烧火、烧大火，对不对？要用力，只要把这个火一烧开了，你把火关小一点，那个水还是要开的。所以等于是，你前面那个烧大火，等于是寻求心，这个寻求心和决定心就等于没开之前烧大火，但是水一开了，火要烧小一点了，锅里面还开不开？还是照样开，这是借前面大火的力量。所以染净心和等流心为什么说是无相分别呢？它这个时候不太用力，借前面寻求心和决定心的力量，它自然就开始一连串的分别认识活动，它就要开展下去不会停留了。这是一种。第二种，“婴儿等不善名言者所有分别”，婴儿，小孩子，“无有功能了名言义，是谓不善名言者”，他们这个时候，没学那么多名称概念，骂人可能都不会骂，找不到词骂；但是那个大人的名堂就多了，他坐在那里三天都不说重复的话，问题就多。所以有时候审案的法官就去找小孩问，小孩子容易讲真话，他不会想那么多后果，他看到什么就要说什么；大人就不同。这个就是无相分别。他还没那么多“意”，脑子里还没那么多“所”。所以古人为什么说要有童真。这个人啊，麻烦呢，小的时候想长大，想象大人一样，所以世间上的众生就是颠倒的，长大的人搞复杂、累了又想象小娃子那样生活好，这叫做颠倒众生。你看嘛，现在世间都是这样的，所以我的说法是什么，你在哪个阶段，就要好好理解那个阶段的东西，这个东西是不能错乱来的。真的是。这个很好理解。

　　任运分别者，谓于现前境界，随境势力任运而转所有分别。

　　任运分别者等者：谓彼境界或极广大、或极可意现在前时，心若于彼已极串习、已极谙悉，便即剎那剎那相续而生，是名随境势力任运而转。此通定地、不定地说。虽五识身亦有如是相转，然非此说，由释意识胜作业故。

　　这个主要指什么呢？就是你熟悉的境界，你不是看到那个吗，说“哦，是报纸。”一下子就是任运分别。但是你从来没见过的东西、不熟悉的东西，一般看到：那个是什么东西

　　那个好像没见过、没经历过。所以这个就是不熟悉的境界、指现前的境界。“随境势力任运而转”，那个随顺势力，就是“于彼已极串习”，什么叫串习啊？串就是多次熏习，多次熏习就是经历过的境界、很熟悉的境界。“已极谙悉”，谙就是认识通达它啦、就是了解它啰。“剎那剎那相续而生”，任何时候，只要一出现在你面前，你都会很快对它进行判断。说个不好听的话，你看有些人，你听他的脚步声听多了，然后你就知道那个是谁，这个就是任运而转，不用听声音，闻味道，都知道。“哦，谁来了。”是吧。就是“已极串习”，这是因为他的味道经常在你面前出现，你就熟悉啦，所以“已极串习、已极谙悉”，就是这个道理。但是你从来没有过的，或者经历的很少的，就要想一下：不忙，好像有点像这个、有点像那个，就要用力分别，就不是任运，对吧，所以是指这个。

　　寻求分别者，谓于诸法观察寻求所起分别。

　　伺察分别者，谓于已所寻求、已所观察，伺察安立所起分别。

　　伺察安立所起分别者：谓于诸法既寻求已，既观察已，如所安立，复审观察，是名伺察安立所起分别。前说随寻思行，此说随伺察行，由是建立二种差别。

　　这个好懂的很，你学过百法，百法那个不定心所几个？哪四个？寻、伺、恶作、睡眠。这个地方的寻和伺就是从百法的寻和伺那儿过来的。什么叫寻？对事物浅度的、轮廓性、概略性的认识，对吧？伺呢，就是深度的、细致的、深入的认识，所以这个地方讲的寻求分别者，“谓于诸法观察寻求所起分别”，就是浅度的。“伺察分别者，谓于已所寻求、已所观察，伺察安立所起分别”，就是它在寻的基础上，在浅度认识、概略性认识的基础上，“伺察安立所起分别”，进行深入的思考、深入的分析。所以你把百法一学过，这两个就容易懂了。就从这个里头来的。而实际上，我们在具体的认识活动中，也是有这些情况的，比如说给你拿个东西，你在忙的时候随便弄一下，放到一边了，这是浅的认识，对不对？人家问你看过没有？看过。描述一下，圆的、扁的、方的、长的、红的、蓝的？不知道。具体什么味道

　　不知道，没吃过。那是浅的认识、轮廓性的。甚至，别人拿一个产品给你看一下，好的很啊，结果放到一边就没看了。别人问你，看过没有？看过。看过只是梗概的印象。…

《《瑜伽师地论科句披寻记》读书会现场实录 第8讲》全文未完，请进入下页继续阅读…