..续本文上一页么一个微尘，它是很微小的实物，它不可能聚集很多，如此一来，是不是最微妙、细微的色尘不包括在色蕴中？它到底是不是色法？如果属于色法，则色法中还有不包括在色蕴里的一些法，有这种过失。
对于这一责难，世亲论师认为微尘应该包括在色蕴中，而且它不具足色蕴法相的过失也是没有的，因为所谓的微尘是最小的、再也不可分割的，在它的本体上没有很多的微尘聚集，但它仍属于蕴聚的色法之一，比如说树木的法相时，经堂中的柱子虽然没有树叶，但实际上仍属于树木的种类，也就是说法相应该是在种类中安立，而别相不一定每一个都具足。比如人的法相，刚生下来的孩子，他不具足知言解义的法相，虽不具足，但是不是人呢？是人，因为他是特殊的，属于法相中的一种事相，应该这样承认。
最细微的微尘、汗毛之类均可称为蕴，肉眼看不见的很多微尘是聚集的因，应该属于蕴之中，它是最细微、不可分割的，名言当中也必须承认的微尘。麦彭仁波切与单秋的辩论书中也讲到：最小的微尘如果在名言中不承认，则有须弥山可以容纳在一根吉祥草中等众多过失。所以，在观察色蕴时，小乘中粗大之法可以全部一一作抉择，最细微的不抉择也可以，如阿罗汉已经断除人我之相，在小乘中人无我的境界最高。但若说到最细微的色尘，还是属于色蕴之中，这一点不能否认。
有部宗认为好与不好的差别于色法上真实存在，人们因此而有好与不好的感觉，并且产生不同的忆念。同理，色蕴以外的受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，都有蕴聚的意思，比如想蕴，有过去想、现在想、未来想，还有受亦有很多很多。《俱舍论》是一种非常细致的分析方法，我们一般认为“这个物质是色法”，而对于想——“所有意识都是一样”，其实这些都是人们的粗大分别念，他们没有继续深入细致分析的能力。从未学过宗派的人，心和色法是分不来的；如果学过宗派，逐渐逐渐分析，自己的想、识、心都可以分析很多。一般说来，精通《俱舍论》对万法的名相不愚昧，精通中观对所知意义不愚昧，因此，要想了知万法的真正含义，一定要先学好《俱舍论》。
蕴其实就是聚集之义，当然所聚集的程度不一样，比如产生信心与邪见，这按有部宗和唯识宗都可以分析，刚才自认为产生几分钟的分别念，但实际上这个分别念包含了过去、未来等很多，其中亦有很多意识的聚合，产生这样的意识有很多原因，比如外境、自身、以前的因、继续产生后面果之因，还有增上缘、所缘缘等。
若问：这样的意识本体是从外面的所依色根产生，还是内在的意识产生？若是意识产生，那是通过何种方式产生的？如此一直向下分析，我们可以得出，不论是意识还是色法都是可以聚集的。也有些人认为：色法可以聚集，因是有相色法，但是受、想等不能聚集，因为没有实体的聚合。这也是自己的分别念，实际上它也是由很多因缘聚合产生的，《楞伽经》中说：三缘和合，幻相方生。意思是境、根、识这三者因缘聚合时，幻化的相就可以产生。所以色法的一切显现以及人们对外境的执著全部是一种幻相，它们都是由种种因缘聚合产生的。
处可以作为产生心与心所之门。它分为内处、外处，外处即色等六境，它是以所缘缘(指对境)的方式产生享用之门；内处——眼等六根是以增上缘的方式产生享用之门，也即六根六境可以称为处，之所以将其称为处，是因为依靠六根、六境等外面的因缘而产生六识，因此说，它是产生心与心所的来源。
界可在相续中产生很多种类，各自同类作为后面同类之因。所谓的界，可以包含因和果两方面，因方面是指可以产生各种各样幻相的法；果方面指自己能受持与其不同之法，即相续中与各种法共同存在。
有人提出这样的问题：蕴中包括一切有为法，十二处和十八界中包括有为法、无为法，那在抉择有为法时只说五蕴，抉择无为法时说十二处或十八界就可以了，为什么还要说五蕴、十二处、十八界这么多的名词呢？世亲论师说：为了断除三种愚痴、依据众生的三种根基以及三种意乐宣说了蕴处界，没有重复或不应说的过失。
愚痴之中也分贪的愚痴和嗔恨的愚痴，此二者在《俱舍论》中是有差别的。满增论师说：众生的愚痴，有人认为心所是一体，这是小的愚痴；有人认为所有色法是一整体，是中等的愚痴；有人认为色与识全部为一体，是大的愚痴。比如说将整个色蕴执为一体，这个愚痴不是很大，而有些人把身体和心混为一谈，并且认为前后世不存在，身灭心亦灭，持此种观点之人，愚痴性相当大。所以世亲论师说：为了遣除执著心与心所为整体的愚痴而宣说了五蕴。有些人说：“有一颗善良的心就可以了，不用分开心与心所。”就是为了打破这种执著，将属于心所的受蕴和想蕴分开，同时亦将属于心的识蕴作了区分。为了遣除执著色为整体的愚痴而宣说了十色处，现在一些没有学过宗派的人，认为所有的色、声音都是一体的，没有什么可分，为了遣除这种愚痴，十二处中主要宣讲了十有色处。为了遣除执著色与识为整体的愚痴而宣说十八界，为断除色法整体的执著而宣说十有色处，为断除意识整体的执著宣说七种心界，亦可说为六种心界或八种心界，也就是说心识不是一体，有六种或七种；色法也不是一体，有五根、五境。大乘《俱舍论》中说，为了断除五种执著而安立五蕴：有人认为整体的色蕴是我，为了破析色蕴不是自己而是假立存在宣说了色蕴；有人认为意识是我，为了说明意识并不是我，断除对它的执著，宣说受蕴、想蕴、识蕴；有人认为虽然色蕴不是我，但除此之外的法仍然是我，为了破除我和我所的执著而宣说行蕴。大乘《俱舍论》的观点就是为了减少我执、断除我执，因为人的执著无外乎心与心所、色法和心法，若能把五蕴、十二处、十八界进行清晰的抉择，对自己和他人的执著就能完全打破。
众生的根基意乐各不相同，分别宣说蕴处界也是按照三种根基以及三种意乐进行的宣说：利根者只要简单说明就可以明白其中道理，针对这种人，佛陀宣说五蕴；针对中根者，佛陀宣说十二处；针对钝根者，一定要详细宣说才能领悟，因此佛说十八界。佛陀非常得善巧方便，众生执著什么，他就以何种方式使其获得解脱，有喜欢简明扼要的，就说五蕴；喜欢不广不略的就说十二处；喜欢详细说明的就讲十八界。《俱舍论》大疏中说，喜欢略说的人是因为以前修寂止太多，每天闭目禅修，不喜欢很多学问，所以即生中也不喜欢广；修寂止和胜观二者的人喜欢不广不略；不修寂止只修胜观的人喜欢广。
为什么决定有五蕴呢？这一点是确定的，因为色与非色二者一定能包括一切有为法，非色也决定有心与非心两种，非色、非心的受等三蕴也是确定的。这里心指心王，主要是意识；不是意识亦非色法的，包括在心所之中，受也并非真正的心，因此，以心心所和色法可以包括一切有为法。
丙三、单独安立受想蕴之理由：
成为争论之根源，轮回之因次第因，
是故一切心所中，受想单独立为蕴。
蕴中不摄无为法，义不相应故未说。
受想二蕴是在家众与出家众产生争论的根源，也是导致流转轮回的主因，而且它们次第有别，故于一切心所中，单独将其安立为蕴。无为法不包括在五蕴中，因此二者意义不相应，故未作宣说。
所有心所中只有受、想包括在五蕴中是有原因的，因为此二者是僧俗争论的根源，所有在家人均贪图体验乐受——国家与国家、人与人、家庭和家庭之间，为了财产、田地、牲畜与女人争论不休；出家人由于对自他宗派有好坏的想法进而破立，展开辩论——宁玛巴与格鲁派、显宗与密宗、外道与内道，他们经常会因为各自观点不同而产生种种辩论。以前嘎达亚那尊者在一个河岸边遇到一位持杖婆罗门，婆罗门问尊者：“现在一些国王、大臣等经常争论，这是为什么？”尊者说：“是因为他们自己喜欢乐受，为了自己的一些希求，所以进行争论。”婆罗门又问：“出家人也是经常这个宗派、那个宗派的喜欢辩论，这又是为什么？”尊者回答说：“是为了建立自己的宗派，也是为了自己的利益。”“那使所有争论平息的办法有没有？”尊者说：“是有的，释迦牟尼佛已经获得了最究竟的解脱，他能够平息这些争论。”这时婆罗门对尊者和佛陀生起了极大信心，顶礼离开了。现在有些现象恰恰相反，在家人每天都是为各个宗派的不同观点争论不休，而出家人则整天都是为了苦受和乐受吵架、打架。出家人对于宗派与宗派之间的辩论是有必要的，但现在的修行人整天都是因为牛粪棚、院子、水沟与别人“辩论”，这很有损出家人的形象，会使一些信徒因此而退失道心，这样很不好。
受想是流转轮回之主因，贪执乐受就会积累恶业，这是由常乐我净等颠倒想所生。而依据随粗细、烦恼、器皿之喻以及界别之次第等原因，也应将受想二蕴单独安立，这一点在下文会广说。
五蕴中未说无为法，是因为无为法不具备积聚的意义，也即不具足蕴之法相，而且也不能将其安立为第六蕴，且五蕴为时间所摄，而无为法非时间所摄，故而于五蕴中未说无为法。
丙四、蕴界处次第确定之理：
次第随粗诸烦恼，器等义界如是立。
五蕴的次第是随着粗细不同、烦恼产生的顺序、器皿喻以及界别不同之四义而如是安立的。
《经庄严论》中说：佛教讲每一个法，并不是随心所欲安立，而是有一定的密意和必要以及一定次第的，只是众生并不了知。所以，蕴处界的安立也是有一定顺序的，这里首先讲安立五蕴之次第的理由，有四个原因：
一、按照粗细的方式而宣说：大多数色法 都有阻碍(即有对)并且粗大，如柱子就有一定的阻碍，人们不能穿越它，有阻碍亦是色蕴的一种体相，因此最先说；从非色 来说，苦乐的感受比较明显，说明受是粗大的，因而次说受蕴；执事物的差别相而有粗想，故想为第三；有了粗大的想法之后，希望获得安乐而不想痛苦，由此产生粗…
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