..续本文上一页魔鬼了，特别可怕。应生欢喜之处，他们却颠倒生嗔，此类凡夫难以取悦。因此，最好远离这些凡愚，到寂静处闭门禁语，与谁都不交往。否则，自己的出离心、空性慧，乃至生死大计都会受到障碍。
如果你对他忠言劝告，他会不分青红皂白，嗔心大起，反而远离一切善法，如果你不对他言听计从，他就又起嗔心，导致堕入恶趣。
“是故近亲友，徒然自招损，彼既无益我，吾亦未利彼，故应远凡愚。”
因此，亲近并依靠此类亲友，一定会招来各种各样的损害，彼此之间均无助益，最好离群索居，到寂静地方去修行至关重要。否则我们自相续中还没有生起真实无伪的菩提心，想利益他众一定会是举步维艰的。
噶当派的很多高僧大德，缘一切众生修菩提心，自己先住在一个寂静的地方尽量调伏自相续，之后再到城市中行利生事业，他们的传统非常好。而这里有些人刚出家没有几天，便急不可待地要去弘法，办宁玛巴最有名望的道场，我告诉他至少要学三四年，他不听就回去了，但我听说他现在马上要还俗了。
作为凡夫人，我们的相续很“坚硬”，应该专注于调心，你如果在寂静地驻留十几年、二十几年，相续中的智慧一定会稳固，菩提心也会日渐增长，这时候再去度化众生，世间的灯红酒绿也不会对你的相续有很大染污了。我们是发了大乘菩提心的人，应当利益身边的众生，不然他们很可怜，但是应该时机分明。
《因缘品》也云:“一切时日如怨敌，凡愚相伴痛苦生，愚夫莫见亦莫闻，更莫依止方相宜。”
《因缘品》中的意思是说：一切时日当中凡夫愚人与怨恨的敌人不相上下，与这些凡夫愚笨的众生相伴，任何痛苦都可以从中滋生、繁衍。因此，首先应对这些凡夫愚童敬而远之，在他的口中说不出有助于我的出离心和智慧的言语，而只会经常说出有关贪、嗔、痴的语言，所以，不要去见他们，也不要听他们的话，更不要依止他们，只有这样才会幸福快乐。所以说，我们平日里首先应远离那些修行不好、人格很差的人，否则如果与他们接触，终有一天会遭受痛苦和忧愁。
秋吉瓦的一段话可谓字字珠玑:“过去众多佛陀未调化，所有大力菩萨亦未调。呵责怀恨称赞生骄慢，于强生嫉均者相比拼，傲视低卑执持粗暴心，纵宣法语亦作贪嗔行。
秋吉瓦的这段话，每一个字价值昂贵，犹如如意宝珠：现在这些凡夫众生，过去的众多佛菩萨未能调化，时值今日，所有的大力菩萨也不能调化他们。
对于此类凡夫，如果我们呵责他们的错误，揭穿他们的过患，他们就会耿耿于怀，记恨于心；倘若赞叹他们，他们当下生起傲慢心，又高高在上了。此类凡夫对强者心生嫉妒，与平等者相比拼，想要与他们一试高低，又歧视于比自己福报下劣的人，所以我们对此类人宣讲佛法并无助益，反而成为引生贪嗔之因。
我们平时在与他们的社会交往中也不难看出，除了佛教徒稍微好一些，许多凡夫愚众，赞叹他们，他们立刻高慢得不可一世，我们去帮助利济他们，他们也不会知恩图报。
如此凡夫愚众于现今，吾无力化故当调自心。
对于此类凡夫愚众，我们作为一个真正的修行人在没有能力度化他们的情况下只有先调伏自心，到一定境界的时候再去调化他们，否则我本欲用无贪、无嗔的法门度化他们，却极有可能没有几天他们就把我度化了，他们是用贪、嗔、痴的方式来度化我，所以最终也只是无能为力、一事无成。学院里的有些人，自己无有丝毫的境界，却准备度化家人，结果被家人好生教训，再也没有回来，从此以后，他就只有规规矩矩地为家里做事，听家人的话，这样的人就是“本欲度他，反被他度”的实例。
利他乃法根本之密意，当观所调化者之根器，知其随眠多寡前后际，不贪自利能调方调御。
那么佛经中说要利益众生，我却不去利益众生，只贪自利，这二者之间难道不相违吗？下面就宣说无有矛盾之理：
佛经中虽说利他是一切万法的根本，但是此中密意是什么呢？虽然在佛经中说利益众生很重要，但佛陀所说度化众生的密意是：知道一切众生的根基、一切众生的随眠烦恼、一切众生的前际后际 、自私自利的贪欲心少许也无有，这种情况下可以调化众生，也可以利益众生。如果你自私自利之心一点也没有断除，对众生的根基一无所知，众生的随眠烦恼、前际后际也全然不知，口上说利益众生，其实自心全部被自私自利所充满，以这种心态来帮助众生是非常困难的。佛陀所说的密意应该是这样解释。
己尚追寻名利及乐赞，不具神通若欲行他利，犹如无翅妄想遨蓝天，他利未成自利衰败因。
反之，如果有人希求名闻利养、快乐幸福、美言赞叹，不具神通的人想要利益、帮助他们，此人就如同没有翅膀想翱翔蓝天一样，根本不会成功。不要说成办他利，连自利都会衰败的。尤其是噶当派的高僧大德，譬如阿底峡尊者也是这样讲过:“为亡灵超度之人至少是登地的菩萨，否则自度不能，还欲超度别人是可笑之因。”阿底峡尊者的其他教言中也说到:“不具神通之人，利益他众也是极难成办的。”无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》和其他的法门中也这样讲过。
真正的利益众生，要摄受眷属，一定是具有神通、神变之人才能成办，否则我们这类的凡夫，尚未调伏自相续中的烦恼，自相续与世间普通人的相续一模一样，有些人也可能超越了普通人的根基，怎么解释呢？有人说:“我现在有一千个弟子，我有二百五十七个弟子，我把皈依证也发给他们了。”从某个角度来讲，让没有皈依过佛门的人皈依，使他们种下善根也很好，但从他个人的角度讲，很可能依靠这些弟众，自相续中的烦恼越来越增盛，名闻利养的心也越来越增长。所以，噶当派的传统是不具神通之人大多都不会摄受弟子，而当自己具有一定的智慧之时，才去摄受弟子。严格一些好。
然而现在有很多人，自己本不具神通却经常言说神通，我曾在课堂上说过多次，我们学院里的金刚道友，经常有一些说的，也有一些听的，常常说:“我具有神通，你前世是什么，后世是什么，你应这样做……”一种神神秘秘不正常的心态，这样不好。希望你们真正要弘扬佛法，自己也想真正变成一个修行人，最好不要乱讲，有些世间人可能会对此有信心，看你很了不起，有神通神变，有他心通。如果你真有他心通，就到我面前来考试，其实没有吧！你们在其他弟子面前说的那些话，到我房子门口的时候怎么没这么说过？要切记：做说神通之类的事情无有任何实义，世间上很多愚痴的人都认为这是佛法，但这不是佛法！
所以，今后我们弘扬佛法的过程中，以一般普通人的身份来弘扬。佛陀怎么讲，我们从道理上也如是讲给别人听，也许对方不一定接受，因为末法时代的人非常愚痴，如果是一个很奇妙、很神秘的东西，他会接受，真正甚深的法，如出离心、无常观等的法门，世人不一定认可，但即便不能接受，最好我们也不要出卖自己，不要暴露自己愚痴的行为。所以，我认为现在许多人是掩耳盗铃，或者很多行为自己还不知道是个错误，就在别人面前宣说，这样也无利益。
我们学院的弟子们总的来讲还是很出色的，言谈中都可以分辨出是一个如理的修行人，其他地方来的修行人却不一定是这样。我们喝碗茶的工夫让他讲一讲，他也许会一直讲:“我的梦境是这样的，我梦中看到了什么，我天眼开了……”一直讲着奇奇怪怪的事情，除此之外，佛法的道理谁都讲不出来。
现在密法在汉地不能弘扬开来，原因我认为有两种：一是一些密宗修行人到了汉地，要么化缘，要么灌一个顶，除这两点以外，弘法利生的方便几乎是没有的，很多人讲不来密法甚深的道理、逻辑推理，用世人容易接受的显密融合的道理来开示的也是少之又少；另一方面是互相之间语言沟通的困难，去汉地的很多人有各种各样的目的。因此，汉地的一些出家人和居士都特别排斥藏传佛教，对于藏密的修行人，许多寺院里也不会接受，特别的害怕。为什么呢？密宗很多所谓的上师喜欢讲神通，喜欢说一些奇奇怪怪的语言，另外弟子们也开始随学，这样就在弘扬佛法方面起到很大的障碍。
大家以后如果有因缘弘法利生的话，希望你们不要说神通，我们的上师如意宝一生当中从来没有说过神通，从来没有认定活佛，但是他老人家弘法利生的事业，在全世界的影响力是怎样的，大家都是非常清楚的。但是有些说神通、神变的人，一时可能会平步青云，但最终却一败涂地，就再也抬不起头来，从此就消失了。所以我们以后弘法利生的宗旨和方法，大家应该知道。
这里有这么多的弟众，也许以后会遍布各地去弘法，但也可能有些人着重弘扬神通和灌顶，我觉得形式上灌一个顶非常简单，首先沐浴，然后拿一个宝瓶……灌一个顶可能不需要两个小时，但是真正有没有灌顶的能力和资格，还是需要自我权衡的。
来了一个上师，首先他给大家灌一个顶，摄受一个弟子，不化缘，从第二次开始，他就要修什么寺院、坛城、佛境、无量宫、莲花生大士的红色铜山、香巴拉的无量宫殿……所以很多人不能接受。有些人一看到密宗的上师来了，他的信仰非常狂热，但是到城市中去的所谓上师、活佛们不化缘的几乎没有。口头上说没有化缘，慢慢观察，你们化缘的数目和方法只不过是一种善巧而已，别人说出你们的教言的时候特别可怕。
这些上师们要么依靠灌顶来摄受弟子，要么就以化缘来摄受弟子，所以密宗真欲在城市里面弘扬开来恐怕有些困难。我认为外在的建筑物并不重要，真正重要的是什么呢？就是释迦牟尼佛的教法和证法弘扬开来非常重要。
你们可能有很多打算，要帮助很多人，当然这也是对上师的一片好心，上师喜欢财产，你对他在财产方面作下等供养，可能对上师来讲已经是上等供养了，现在的很多上师，用闻思修行来供养，他就不太欢喜，用财物供养，他就乐意接受，因为时代已经变了。
我想我们弘法利生的时候能不能开示菩提心…
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