..续本文上一页生存所需，可以到城中与从未谋面的施主化缘少量饮食等物。
在藏地，出外化缘的大多是酥油、青稞；汉地化缘的主要是人民币，不然坐火车也是很困难的……
隐居静处山中时与花草叶果等合起来作为苦行的食品，除了吃这些以外，绝对不能像世间的人们那样饱食终日。
对于化缘得来的食物也应省吃俭用，否则很快就会消耗殆尽，只好再再地为化缘而四处奔波，如此饱食终日不思修行是世间人的一种做法。
不过，糌粑越少的时候就越想吃，以前我读小学的时候，每学期开始都会从家里拿一些糌粑，三四个月过去之后，看着口袋里的糌粑越来越少，于是每天上课时都想着等一会儿下了课要回去吃糌粑……可能当时生活很困难的缘故吧！
不依靠苦行生活，而只求吃得好、穿得暖，就想成就佛果，可是，这种人不用说是佛果，就连人天的果报也是不可能成办的。
像世间人那样，每天想着吃得好一点儿、穿得好一点儿是不行的，作为修行人，只要解决基本的生活问题就可以了，不要有太高要求。然而有些人根本不想苦行，只是想吃得好、穿得暖，但在吃饱穿暖的过程中，不要说“想成就佛果”，即使成就人天果位也非常困难。
如果你不尽力讨好维护施主的情面等随顺迎合世间人，那么想得到香喷喷的美味佳肴、暖暖和和的上等衣物也是异想天开的事。
确实如此，如果想要吃得好、穿得暖，那没有维护世间人的情面怎么可能办到呢？绝对是异想天开，根本不可能办到。
要通过随顺世间人的途径来修行，就不可避免地要掺杂世间八法。
但是，在你不断随顺世间人、与他们整日联系的情况下，也就不可避免地要杂染世间八法，这样一来，你的修行也就日渐荒废了。
这部《札嘎山法》表面看来似乎简单易懂，但从内容上讲，要想详详细细对照自相续、观察自心可能还是很困难的，希望大家还是要仔细思维。
杂有世间八法的善业只能得到今生的利益而已，对于后世来说连人天果报也得不到，不仅得不到，甚至来世还会依此而下堕三恶趣。
这样做的后果非常严重。很多人闻思、修寺院的目的就是为了得到别人的赞叹，或者得到一定的名闻利养，类似杂有世间八法的念头非常容易产生。但在行持善法的过程中，如果杂有世间八法，即使人天果报也无法得到，人天果报得不到倒也不要紧，假设依此“善事”反而导致堕落恶趣就实在有点儿划不着。
格西仲敦巴曾经问阿底峡尊者：“凡是贪求现世的幸福安乐与利养恭敬而做事之人将会有什么样的果报呢？”尊者深感遗憾地说：“他们的果报也就仅此 而已。”
这里的做事应该包括做善事、发心等等。格西问：“杂有世间念头所做的善事，会有什么样的果报？”尊者回答说：“依靠缘起的规律，即生当中做什么样的善事，即生中也会获得些微的此类果报。”
格西又进一步地问：“那来世将有什么样的果报呢？”尊者满怀悲悯地说：“来世的下场将是惨堕地狱、饿鬼以及旁生界中。”
杂有世间八法的念头，即使做善事，果报也是非常危险的。因此不论发心还是做事情，一定要以一颗不杂世间法的心摄持，尤其年轻人，人生还非常漫长，闻思修行也好弘扬佛法也好，首先要观察自己的发心是否清净？如果杂有世间八法的念头，哪怕做善事也是堕落恶趣之因。这是札嘎仁波切和阿底峡尊者的一致观点。
《大圆满前行》中引用《功德藏》的教证说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”假设一棵树的根不清净，那果也不会清净，因此说发心清净非常重要。
滚巴瓦格西也曾经这样说过：“怀有搞世间八法 心态之人所作所为若出现其中的四种称心如意，那么就是现世的果报，而对来世毫无益处；如若面临四种事与愿违的局面，那么对今生也无有裨益。”
杂有世法所做之事，即使得到所谓的利、誉、称、乐，对于来世也没有丝毫利益可言；假设得到相反方面的衰、毁、讥、苦，即便对今生也不会有任何帮助。
如果修行人奢望今生丰衣足食、风光体面，而寻找一位腰缠万贯的大施主，对其曲从逢迎，照顾情面，阿谀奉承，讨好献媚，这种人连自己的饭量多少都不清楚，竟然拿班做势地在那里打卦，还信口雌黄地授记将来会有甘苦、好歹之事，各种各样、大大小小的妄言脱口而出，他们的戒律为严重的过患所染污，无惭无愧的行为似是而非、极不清净，这样的人真不如死了为好。
这些不知满足的修行人，在见到大施主的时候，虽然连自己的情况怎样都无法一清二楚，却为了迎合他们的胃口而百般作态。这种人对弘扬佛法不但没有利益，反而会成为毁坏佛教的败类，还不如早点儿死了比较好，不要再做出如同小丑般的种种可笑表演了。
正合我意
作为修行人的我们，就算是冻僵而死(也绝不能以非法手段过活)。只要能依照戒律中所说的少量资具维生，不好不坏就可以了，即使是以化缘的低劣斋食财物，加上草叶瓜果等作为苦行的充饥之食，也该心满意足。
随顺前辈高僧大德修行的我们，绝不能以非法手段过活，只要有少量的吃穿就可以了，不应该有更高要求，这样的生活才是最有意义、最快乐的。
与任何人互不结识、不相交往，也不进行打卦、算命、作经忏之类的琐事，纵然当地所有的人们都为此而不高兴，以身体进行殴打，口中也是讥讽嘲笑，对我如此这般侮辱，那也是一件快事。
交往的人特别多、经常打卦算命，会使自己的修行生活趋于散乱，因此应该尽量杜绝类似事情的发生。
你既不给人打卦，也不为人算命，更不会到施主家里念经，这样一来，可能很多人非常不高兴，那也不要紧，这时你应该想：即使以此导致他们对我百般讥讽甚至殴打也无关紧要，因为这对我的修行会有极大帮助。
因为它可以成为世间八法及赞则喜、谤则忧之恶分别念的最佳对治方法。如果他们对自己赞不绝口，尊敬拥戴，那么自相续中的贡高我慢就会日渐增盛，如此便会导致不堪设想的后果。诚如阿底峡尊者所说：“众人不悦，正合心意。”
他们不高兴也不必在意，博朵瓦尊者说：“别人不高兴，是我最高兴的事情。”
我们很多人在这里出家、修行的时候，家里人非常不高兴，对你百般阻挠并且讥讽嘲笑，这时应该想：你们不高兴正合我的心意。因为这对自己的修行反而会成为一种助缘，是非常值得高兴的一件事。
意思是说，人们对自己有不满情绪，恰恰合乎自己的意愿，应当心生欢喜。否则，仅仅为了微薄美食、少量暖衣，便以诈现威仪、谄媚奉承等邪命方式来养活，到头来将酿成后世在地狱、饿鬼、旁生界中感受严寒、酷热、饥饿、干渴的难忍苦果。恐怕再没有比这更严重的危害了。
别人对你特别好，你就会依靠他造下来世堕入三恶趣的因，由此可知，为迎合他人而百般奉承是对来世造成极大危害的根源。
所以，打卦、算命以及与世间人的紧密联系都会给自己的修行生活造成危害，住山修行人一定要对此严厉制止。
自己贪得无厌，在现世中如果得到丰富的衣食，就心花怒放、喜不自禁，如若没有得到就闷闷不乐、愁眉不展，而且一旦别人得到，那嫉妒心、竞争心、得失心、贪嗔心便自然而然在相续中滋生蔓延，心不愉快、倍感苦恼。
这些贪得无厌的人，得到财物时特别高兴，得不到就心怀不满。作为修行人，应该放弃类似的执著，所谓的财物，得到不会心花怒放，得不到也不会痛苦不堪，长此以往，自己就有机会反观内心、精进修行了。
相反，如果自己能够将自心完全转移到善法方面，居于隐逸的静处时常反观自心、知足少欲，仅仅依靠化缘所得之物度过人生，就绝对不可能为了欲妙而生起贪婪、嗔恨、嫉妒之心等以至忧心如焚了。
真正的修行人，仅仅依靠化缘之物维持生活，知足少欲，也就绝对不会因此出现贪嗔等分别妄念。
正如古德所说的：“清贫寡欲，无忧无虑。”如此一来，必然会心情舒畅、修行增上、生活清净。
汉地藏地都是这样的，很多住山的高僧大德的生活都是以清心寡欲为主，他们的生活无忧无虑、没有任何烦恼。
在座很多人也是这样吧，住在这样寂静的圣地，每天只要闻思修行就可以了，过的都是无忧无虑的生活。看一看现在世间人的生活，每天忙忙碌碌，心里担心各种各样的事情，根本无法安心度日。札嘎仁波切说：“世间上最英雄的人其实是最胆小的人，世间上最富裕的人其实是最贫穷的人。”因为他们每天都要四处寻觅种种资具受用，可是我们山上的人每天吃点儿白菜、米饭就可以了，肉身原本就是假合的，即使对它百般重视也没有很大意义，几十年后必定要舍弃，而心却并非如此，它还会在漫长的轮回生涯中继续前进、漂泊。
大家应该仔细观察一下整个轮回的真实景象，很多人对它的真实面目根本不了解，总认为身心是一致的，实际上身心并不是一致的，有关这方面的道理在很多论典中都有阐述。所以对身体没必要过分执著，每天依靠一些简单的资具、无忧无虑地过生活就可以，不用像世间人那样每天忧心忡忡。
依心抉择
若有人想：如果自己既没有维护施主等人的情面外出奔波寻找，也未曾从事打卦等，可是若当地的人们亲眼目睹了某位修行人稳重持久安住、知足少欲等功德，便携带衣食来到他的面前供养，在这种情况下应该怎么办呢，随便接受没有什么不良后果吧？
如果自己既没有为了护持施主情面而四处奔波，也没有给亲戚朋友打卦算命，但施主们见到了你的诸多功德，仍然带了许多财物前来供养，在这种情况下，是接受还是不接受呢？
这一点也需要观察自心。
这个问题确实非常重要，很多人根本不知道取舍，但无论如何，修行人对此都应反观自心。
如果自己对所有的妙欲利养、恭敬赞叹等都能作如梦如幻之想，毫无贪图世间之心，那就可以接受供养与爱戴。
应该对自己详加观察，对于别人的财物供养以及赞叹恭敬等若能视为如梦如幻——得到不过分执著、没有得到也不伤心痛苦，虽然无…
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