..续本文上一页有很大利益但别人供养也能如幻境般对待，这时接受供养以及他人的爱戴恭敬也未尝不可。
札嘎仁波切的这种回答特别好，修行人平时就应观察自心：对事物财物特别贪著，就说明自心非常不清净，如果是仅仅维持自己的生活、其他财物有也可无也可的态度，对财物等供养视为幻境一般，那也无须拒绝。
然而，我们这些人从无始以来对妙欲贪恋强烈，不知满足，久远串习，牢不可破。追名求利、贪执妙欲等只能像干渴之人痛饮盐水般无有厌足。所以，倍受恭敬、利养丰厚、穷奢极欲对我们这些人来说，显然是修持妙法的一大违缘。
没有执著确实可以接受，但凡夫众生无始以来的恶劣习气根深蒂固，对于名闻利养、妙欲享用等如同干渴之人饮用盐水般从来不知满足，在受到他人恭敬、获得丰厚利养时很难保持一颗清净之心，因此最好杜绝诸如此类的外缘。
否则最初可能是非常好的修行人，但财物利养越来越丰厚时，随着时间的推移，贪心也会越来越增上，如此一来，所谓的财源滚滚已经成为修行上的一个最大违缘了。
一般，修行人在最初的时候都是说“我要终生住在寂静处”而与上师同修道友和睦共处，也没有任何施主等前来探望，心情安乐。
最初的时候，很多人都会信誓旦旦地说：“没有成就之前，我会一直住在寂静圣地……”但没有两天，如此这般的誓言早已抛向脑后，他自己也已经坐在某大城市中的“妙高法座”上，开始他“弘法利生”的事业了。
凡夫人的想法都是不稳固的，藏族有句俗语：晚上睡觉时的想法，到早上起床时已经不复存在。前几天有个喇嘛说：“我非常想长期住在这里闻思修行，所以能不能借点钱给我买个房子……”我当时看他非常可怜，于是想尽办法借了一点钱给他。但昨天他又站到我门口上，说是：“这里我不想住了，房子还给你还是怎么办？……”真的，有些人心情不稳定，最初的时候发愿要终生住在静处，与谁也不接触，生活似乎也很清净，但用不了几天，他的想法已经完全转变了。
独自一人住在一处静静的神山中，首先是和谁也不相接触，似乎还过得很好。久而久之，渐渐地施主以及熟悉的人越来越多，在施主面前，顾其情面、虚伪狡诈等，通过世间法以及经忏佛事、讲经说法等出世间法五花八门的欺骗手段取得利养恭敬，如此而行之人比比皆是，随处可见。
刚开始的时候确实可以精进修持，生活也比较简单，但慢慢地，随着认识的施主越来越多，他也会依靠经忏、打卦等五花八门的手段欺骗这些施主，这类人在当今时代随处可见。
他们之所以这样，是因为首先未通达上师所传授的教言实义，其次相续中没有断除对妙欲的强烈贪执，于是便如饥似渴永不满足地饮起欲妙名利地位等邪命的毒水，铸成大错，这种修行人连自己的名称也已丢失了。他的下场比世间人还惨痛，后世将堕入地狱中。
他们刚刚来到寂静地时，如果能够依靠上师的教言精进修持，经常身体力行、反观内心，也就不会出现上述不如法的行为。但他们对这些殊胜教言根本不屑一顾，整天浑浑噩噩、虚耗时间，根本不思维如何断除对人、物的贪执，把原本应该修行的时间全部消耗在世间八法上，将修行的本义完全忘得一干二净，唯一追求今生的名闻利养，他们不但连所谓修行人的名称都不具足，而且由此成就了今生来世无量无边的痛苦。
这种下场是每个人都不愿意看到的，因此作为修行人应该发下坚定的誓言：生生世世不离上师，宁可冻僵而死也不做非法之事。这样一来，依靠上师三宝的加持力，在你的生活上，也决定不会出现很大困难。
大家应该发这样的誓言，不然有些人刚开始出家、修行时特别特别激动，甚至磕大头的时候把额头都磕破了，希望能够马上获得成就。昨天有个年轻人说：“上师，我要马上获得成就，你给我传一个明心见性的法。”当时我对他说：“你《大圆满前行》听了没有？五十万加行修了没有？成佛不是那么容易的事情，不是上师给你打一针就马上成佛的！”这也可以理解，很多人最初的时候非常激动，希望能够马上成佛，不然也不会出家。一方面心情激动非常好，是对佛陀具足信心的一种表现；但从另一个角度来说，表面看来似乎成佛很简单——今天出家明天就成佛，但是第二天发现根本没有成佛的时候，就把袈裟挂在树枝上，自己远走高飞了，这样非常不好。
大家一定要稳固自己的信心，修行不是一天两天的事情，对个别高僧大德来说，确实可以在很短时间内修行成就，但我们无始以来的习气非常严重，次第性的修持正法才是最关键的。
四 依师方式
勿离上师
对于修行人来说，暂时与究竟的一切功德之源泉就是上师，大格西博朵瓦是这样说的：“摄集一切窍诀的基础就是不舍弃殊胜的善知识。”
舍弃善知识根本不会获得殊胜成就。这一点宗喀巴大师在《事师五十颂释》中也是如此宣说的，无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中讲誓言部分时也说到：如果舍弃上师，不要说获得解脱，连善趣果报都不会得到。因此应该如理如法地依止善知识。
因此，我们必须做到如影随形般依止、一刹那间也不离开上师，
依止上师不是一两天、一两年的事情，应该像以前的高僧大德那样依止上师十几年、二十几年，上师相续中的功德，必须经过长期精进地苦行才能获得，不是轻而易举就能得到的。
格西又说：“如果不离上师恒时追随，那么此人已经拥有了一切佛法。”
博朵瓦格西说：“若谁恒时追随上师、一切随顺上师，此人即已拥有了一切佛法。”
当然具有法相的上师也很重要，若是名义上的上师，对佛法的基本含义根本不懂、《入菩萨行》也不重视的话，就不是一位具足法相的上师，对这种上师，即使依止多长时间也很难获得利益。
依此而言，我们必须恒常不离上师。
我总觉得这部《山法宝鬘论》非常相合自己的根基，里面所说的一字一句、一点一滴很容易浸入自己的心间，其中的很多场景似乎就是说我们一样。
札嘎仁波切摄受了很多男众女众弟子，当时肯定也看到了许多不如法的行为，因此通过自己的经验总结出这样一部《山法宝鬘论》，一针见血地指出了许多修行人的过失，尤其与当今时代存在的心和行为非常相应，对于应该注意的诸多不足也已经毫不留情地一一阐明了。
可是，我们中的有些人最初在上师前只求得零零星星的传承，马上口出狂言说“我要去寂静的神山了”。
在上师前只呆了一两天、一两个月，所得传承并不圆满，所求得的法也只是零零星星的简单法要，这时，他们就口口声声说“要去寂静神山修行”。
其实他根本不能独立自主地修行，却一意孤行，这种现象也是极为普遍的。
札嘎仁波切说：这些人刚刚依止上师一两天，就马上到某某处独自修行，其实他根本不具足这种能力。
一般来说，对刚到学院的人，法王如意宝根本不会同意他们去修行，上师经常要求我们一定要认真闻思，尤其不要离开上师、金刚道友。但有些人根本不管上师说什么，一意孤行地跑到某某地方去修行，结果没两天就开始在繁华的都市里抛头露面了……
当上师健在期间，我们这些初学者应当像谚语中所说的“小孩拉着母亲的衣襟”一样瞬间也不离开上师。
我们都是初学者，还没有得到真正稳固的境界，这时应该像谚语中说的“孩子拉着母亲的衣襟 ”一样，始终跟随在上师身边。
也就是说，熙熙攘攘的人流当中，孩子片刻也不能离开母亲，如果松开抓住衣襟的手，用不了多久，孩子就会迷失方向。因此，上师健在时不应离开上师，一定要紧紧抓住上师衣襟，否则你自认为已经具足独立自主的能力，实际上你还根本没有成长，离开上师的话，一定会在茫茫轮回的大海中迷失方向的。
前段时间开极乐法会的时候，我看到一个小孩与母亲走散了，他一边走一边哭：“妈妈、妈妈……”法会上人特别多，真的有点儿担心。当时我马上想起了札嘎仁波切的这个比喻——确实，与母亲走散真是很可怜！因此，我们这些小孩儿，在上师健在的此刻，一定要紧紧抓住上师如意宝的衣襟，千万不要离开！
那么这样做到底有什么必要呢？
整天不离开上师又有什么必要呢？
第一通过闻思教言可以断除增益；
如果不离开上师，就可以经常听闻佛法，这样就会断除自相续的疑惑。
第二言行举止庄严如法，不放逸。
由于一直呆在上师、道友的身边，自己的言行举止也会如理如法，不会散乱放逸。
长久依止上师便可对所有好的品德言行都一清二楚、了如指掌，随学上师极为重要。
在长期依止上师的过程中，对上师所有的功德品行必定会耳濡目染，进而善加随学。
我们在随学上师的过程中，尽力做到清心寡欲，不为欲望所恼，最终达到像日月运行那样逍遥自在地周游神山静处的境界时，不固定住于一境，也不要说这个地方是我的地方而执为我所，像野兽一样对任何地方都毫无贪执。
上师健在时，应该静静地依止在上师身边，过一种知足少欲的生活，当达到一定境界时，就如日月一样逍遥自在，在虚空中到处云游，这时也就不用固定住于某一处了。但你的境界没有得到稳固之前不能乱跑，否则无有任何境界，最初一两天可能会住在寂静深山当中，之后，你的行为举止恐怕就很难保持一种修行人的风范了。
最初依止上师，在师前安住之时，要以他的确是一位了不起的上师之心态恭敬依止，自己的一切所作所为都不能擅自做主，要谨遵师言，一切威仪十分庄重。
在上师前应该恭敬依止，将上师作为真正的佛陀看待，即使没有“将上师作佛想”的心境，也应以“这位善知识非常了不起”的心态虔诚依止。
所有事情均需请问上师，任何一件事都不可自作主张，草率而行。
如此一来，你肯定会获得很大功德，自己的心行也不会与正法背道而驰。
如此一来，自己的所作所为均成了依教奉行，功德利益很大，
应该了知，由于你的所作所为已经得到上师的开许，一切事情都依照上…
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