..续本文上一页可以说今生来世利益一举两得。
真正的修行人不会有什么困难，只要有一点饮食就可以解决。但世间人不是这样，他们要照顾自己还要照顾家人，尤其现在很多在家人，他们辛辛苦苦一辈子就是为了孩子，好不容易孩子长大了，还要让他读书、工作，但是孩子对父母一点儿都不关心。这些父母真的很可怜，自己为孩子所造的恶业只能自己承受，其他任何人都无法代受。但修行人只要管好自己的碗就可以了，即使不管家人也不会有人对你闲言闲语，可能还有很多人大加赞叹，说你修行好。
无论是大名鼎鼎的高官还是财力雄厚的富翁能受到数不胜数的天人们供养百味珍馐的人哪里有，不用说蒙受众天人的供养，而且由于他们为了今生的享受而屡屡积累深重罪恶反而会受到天人们的耻笑，不会予以保护，并且令遭遇风雨不调、庄稼不丰、瘟疫流行、亏损失败等种种不幸，真可谓天灾人祸此起彼伏。
世间上的人，不论高官还是富翁，能够得到天人供养的有没有呢？可以说根本没有。世间人的行为不如法，有时造恶业的过程似乎很顺利，但是天人、护法神非常不高兴，之后便会出现种种不顺之事。
世间的人们在今生中身心充满痛苦，来世又会投生到恶趣，他们是现世也苦，后世也苦，永无中止地沉溺在苦恼之中。修行人暂时会因为生活窘困而经历些苦行，不久的将来，便会过上人天供养的幸福美满生活。
因此，首先能不能发心修行主要靠自己，如果真正能够发心、如理如法地修行，你就不会有任何困难，天人在天上以天眼看着你，他会帮助你的；世间人也会看着，如果你人格好、修行也好，大家都会愿意帮助你，没有任何问题。
世间上的人们为了农牧工商而饱经风霜，可以说难中之难、苦中之苦、无限悲伤，各种不幸接二连三从天而降，就这样在饱尝辛酸的过程中人生已到了尾声。修行人为了修法而苦行，结果定会苦尽甘来，幸福受用不求自得，不但受用永久不失，而且所有善法也是犹如上弦月一般日渐增上，后世中依次度过人天善趣逐步渐进顺利证得五道十地，最后抵达佛地。
修行人与世间人之间确实存在很大的差别。
世间的人们获得了幸福安乐财富受用便会担心消失用尽，没有得到的人又会苦苦地寻觅，弄得疲惫不堪，筋疲力尽，想到自己的身语意充满了不善罪业，来世必定会下堕三恶趣后也只有凭天由命、坐以待毙而已。
由于造了很多的恶业，最后也只能等待死亡的降临，没有其他任何办法。造恶业的人确实非常可怜，有时候也会说类似于“反正我已经造下这样的恶业，只好等死吧”之类的绝望话语。
不同的面对
修行人由于从小开始便依止上师足下，
从藏地来说，一般都是从小开始学习佛法，但其他地方可能不是这样，有些二十几岁开始依止上师，有些七八十岁了才进入佛门，也有些已经快离开人间了才皈依。
精进修法，最后到了年老体弱之时心想：我如今韶华已逝，人老珠黄，如果观察造了哪些善事和恶业而衰老的，结果就是依止上师、交往禅修的道友，夜以继日精进修法，而且所修的主要都是慈悲菩提心的大乘佛法，随时随地防护三门的不善业，而走向年迈的。
德巴堪布在《定解宝灯论讲义》中说：“作为宁玛派的人，应该修持麦彭仁波切和无垢光尊者的教言，这一点非常重要。由于突然出现了这样一种念头，所以将它述诸于文字。”作为宁玛派的弟子，应该主要修麦彭仁波切、无垢光尊者的教言，这对我们有近传加持、意传加持，与我们有一种不可思议的因缘。闲暇时看一些其他书也是可以的，不然看任何高僧大德的书都非常好，像宗喀巴大师、噶mb等任何一个大德的论著，看完之后都会生起一种信心，但我们即生已经转生到宁玛巴当中，对于我们的传承上师应该恭敬学习，尤其法王如意宝、麦彭仁波切、无垢光尊者对我们有一种不可思议的因缘，有非常殊胜的近传加持，因此大家作为宁玛巴的弟子，首先对宁玛巴的教法生起诚挚的信心，这样会得到一种近传加持，在这个基础上对经论教典广闻多学就非常好。
你们当中如果有格鲁派等其他教派的弟子，希望还是继续修学你们宗派的教典，以宗喀巴大师的论著为主，与此同时，在这里参学宁玛派的教法，这样也非常好。
虽然老了，但这一历程也是在修法中走过的，想到这些真是喜不自禁。这样一来，反而越老心里越快乐。
一般一辈子在修法中度过的可能是没有的，多数是前半生在造恶业中度过，虽然有些没有造恶业，但也没有造下什么善业，所以现在一定要好好地行持，真正修行很好的人，越老的时候越快乐。
而世间上的人们的境况却与之大相径庭，到了老朽不堪的时候，他们便会暗想：呀，我现在已经年迈，回想有生之年中做了些什么事，结果整个一生都是在贪亲嗔敌中虚度的，每一天所造的罪恶不计其数，层层累积，就这样到了老年。以前总以为今生能长久住留，于是为了父母双亲、子孙后代、亲朋好友以及财物等等屡屡造罪，这一切对自己毫无益处。
世间人完全不同，真到老年的时候，反过来一看，自己的一生完全是在贪亲嗔敌的状态中度过的，从小到老，为了父母孩子造了很多的恶业，但最后承受果报的只有自己，任何人也不能成为自己的救护。《亲友书》、《四百论》中都说：所造的恶业唯一会成熟在自己身上，所谓的亲戚朋友根本没有利益，反而是有害的。
如今到了垂暮之年，马上接近了死亡，到了死的时候，从前自己历尽千辛万苦所积攒下来的财产受用一丝一毫也没有权利带走，而且在最终之际就连自己的这个身体也要留下而离开人世，现在有利于后世的正法我一无所有，自己所积累下的财产与亲友这一切必须要抛下而离世，现在该怎么办呢？
一般不相信因果的人不会有什么感觉，但相信因果的人，尤其对藏人来说，年轻时造的恶业，到老年时会特别后悔。其他民族的人，虽然年轻时研究各种各样的学科，不相信佛陀所说的话，但到老的时候，你也不得不相信佛陀所说的生老死病。这时，即使你已经相信有来世，但也为时已晚，没有什么办法了。
想到这里十分绝望，只有悲伤呻吟或放声痛哭。《入行论》中云：“复次于此生，亲仇半已逝，造罪苦果报，点滴候在前。”
自己一生中就是在贪恋亲人和嗔恨怨敌当中消耗了，然而为他们造罪业的异熟果根本不会消失，自己全部需要感受。
世间上的人们由于不懂得亲疏一切都是无常的道理，从而对亲友的贪心与对怨敌的嗔心都异常强烈，由此引发造下了各种各样的弥天大罪。
将世间人的行为与修行人的行为相比较，对我们会有非常大的帮助。
彼论又云：“放逸吾未知，死亡如是怖，故为无常身，亲造诸多罪。若今赴刑场，罪犯犹惊怖，口干眼凸出，形貌异故昔；何况形恐怖，魔使所执持，大怖忧苦缠，苦极不待言。”
由于散乱放逸的缘故，我根本不知道死亡是如此的恐怖，因此为了原本无常的身体亲手造下了各种各样的罪业。那些被判了死刑的罪犯在赴往刑场时，也是形貌可怖、面目狰狞，更何况临死时前来抓我们的死魔狱卒，这种恐怖实在无法通过言语进行描述。
当然每个人肯定都会死，但修行比较好的人对死亡已经有所准备，死的时候对自己的去处也有心理准备，所以会死得比较平稳、安然。
因此，看你修行有没有境界，就看你死的时候害不害怕。有些人不相信因果：“什么地狱、恶趣，我才不管！”这是非常愚笨的一种作法。
即生中未曾行持善法而积累下许多罪业，到了最后染上不治之症时心里万分恐惧、口干舌燥、双眼无神、身色今非昔比以及无所适从的表现在别人看起来，也是十分可怜的，就像触犯了王法的罪犯被带到刑场要斩首断肢时心惊胆战、惶恐不安、顿然失色等等凄惨可怜的情形一样。
不管自己还是他人，如果得了癌症，在别人眼中都会感觉特别害怕，认为你肯定会死的，但有修行境界的人根本不会害怕：“这是一种正常现象，我在无始轮回当中已经舍弃这样的身体无数次了，这只是其中的一次而已，没有什么可怕的。”但没有这方面修行的时候，确实会非常痛苦，往昔不曾出现的很多语言、行为，都会在这个时候表现出来，别人看到你也是非常可怜的。
不奉行佛法的世间人，当身患不可挽救的绝症时，最大的痛苦莫过于死亡了，不仅是死者他自己痛苦难忍，甚至护理的人们外面看也会情不自禁地潸然泪下，露出恻然不忍的表情。
我们一方面应该做好准备：总有一天会死的，死的时候应该如此观想。另一方面对死亡不要太执著，无始轮回中，我们已经死过无数次了，即使执著也没有任何用处。
《入行论》中云：“谁人善护我，离此大怖畏，睁大凸怖眼，四方寻救护，四方遍寻觅，无依心懊丧，彼处若无依，惶惶何所从？”
人在临死的时候，经常希望有人能够救护自己，使自己远离如此恐怖的景象，于是睁着恐怖的大眼四方寻求，但无论如何，众生的生老死病唯于自身上成熟，其他任何人都无有用处，这时无有任何修行境界的人，由于未能找到任何可以救护的人，内心充满了恐怖，非常懊丧。
无有正法的世间人得上定死无疑的疾病之时，自己也明明知道对亲友的感情无论再怎么深厚、再怎么依依不舍也无有自由共相厮守，对自己珍爱的一切财产再如何贪恋也必然要抛下一切而去，除此之外，一针一线也无有权利带走。
没有一点修行境界的人，如果得了一种必死无疑的病，一般聪明的人，无论如何隐瞒，他也会知道自己来日无多，即使与亲友的感情如何深厚，也无法与亲友们共同生活了。
所以说，世间人想到自己有利于来世的正法一无所有，而全面危害后世的深重罪业却积累得多之又多，现在除了步入恶趣之外别无去处，不由得心惊肉跳。
其实世间人没有修持正法也情有可原，毕竟是世间人，但像我们这样身披释迦牟尼佛法衣的出家人，如果也在一辈子当中忙碌无意义的琐事，既不闻思也不念经观想，那临死时痛苦不堪也无法怪罪别人，…
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